Connaître Dieu en Christ

par T. Austin-Sparks

Chapitre 3 - La Connaissance Progressive par l'Amour, l'Obéissance et la Confiance

Lecture : Jean 14:19-31.

Vous verrez que cette partie de la Parole est en rapport direct avec ce que le Seigneur nous a déjà dit sur la connaissance de Dieu en Christ. « Dans un peu de temps, le monde ne me verra plus, mais vous me verrez ; parce que je vis, vous vivrez aussi... ». (« Parce que je vis » renvoie à la résurrection). « En ce jour-là (quand je vivrai, et que vous vivrez, de cette manière nouvelle, sur le terrain de la résurrection, avec tout ce que cela signifie), vous saurez que je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous ». La relation du Fils avec le Père, et la sienne avec lui-même, sera d'un ordre et d'une nature tout à fait nouveaux en ce jour, le jour de la résurrection ; et quant à cette relation, il y aura un nouveau genre de connaissance. Ce sera une connaissance de résurrection, ou une connaissance vivante.

Nous revenons donc à la question de la connaissance de Dieu en Christ.
Il y a deux choses de caractère général, mais qui sont très importantes, à dire dès le départ.

Premièrement (et nous ne faisons que le mentionner, bien qu'il faille en dire beaucoup plus), l'élément prospectif ou la nature de tout l'enseignement de Christ. Il est difficile d'ignorer que, dans tout son enseignement, dans toutes ses paroles, le Seigneur Jésus regardait en avant, pointant vers un temps futur. A ce moment-là, rien n'était complet, et la compréhension de ce qu'Il disait n'était que partielle. Il attendait un jour où ce qu'Il disait alors serait compris, vu et appréhendé dans sa signification la plus complète. Ainsi, dans toute Sa vie à cette époque, il y avait cet élément prospectif. La phrase qui s'est si souvent échappée de Ses lèvres : « En ce jour-là... ». Lorsque nous arrivons au moment de Sa résurrection, qui était "ce jour-là", nous trouvons au moins le début de l'accomplissement de cette attente et de cette promesse : « Alors ils se souvinrent de Ses paroles » ; alors ils comprirent et entrèrent dans la chose.

Nous sommes dans « ce jour-là », le jour où la connaissance plus complète et plus parfaite de la signification du Christ est disponible pour nous, est pour nous. Nous sommes dans le jour de l'illumination de la résurrection, et nous ne cherchons pas particulièrement un jour à venir où nous pourrions avoir cette connaissance ; elle est pour nous maintenant. Nous disons cela parce que, bien que Paul ait toujours raison lorsqu'il dit : « Maintenant nous voyons à travers un verre sombre, mais alors face à face ; maintenant je connais en partie, mais alors je connaîtrai comme j'ai été connu », un grand nombre de personnes du Seigneur se contentent d'une connaissance du Seigneur inférieure à celle qu'elles devraient avoir.

Deuxièmement, et cela est étroitement lié, cette connaissance de Dieu en Christ est un facteur primordial de cette maturité qui constitue le corps gouvernant de l'âge à venir. Décomposons cela.

Il doit y avoir un corps gouvernant dans l'âge à venir, une communauté qui doit être avec Christ sur son trône dans le gouvernement. Tous les croyants ne feront pas partie de ce corps gouvernant. Ils portent des noms différents. On les appelle parfois « les vainqueurs ». Quel que soit le titre qu'on leur donne, le fait est qu'il y a un corps gouvernant qui sera en communion avec le Christ dans l'âge à venir à des fins gouvernementales.

La première chose qui constitue un tel corps gouvernant est une connaissance particulière du Seigneur ; non pas une connaissance qui leur est réservée, mais une connaissance qui est disponible pour tous les enfants du Seigneur, mais à laquelle seuls certains parviennent. D'où l'importance de cette question de la connaissance du Seigneur, de la connaissance de Dieu en Christ, car cette connaissance conduit à la maturité. Qu'est-ce que la maturité spirituelle ? La réponse tient en une phrase simple. C'est connaître le Seigneur, peut-être d'une manière dont la majorité ne connaît pas le Seigneur. Vous reconnaissez un chrétien mature à cette caractéristique même. Vous devez dire : « Celui-là connaît le Seigneur » ; et quand vous le dites ainsi, vous le distinguez de la masse. Vous parlez de maturité, et ce sont ces personnes, dans ce sens précis, qui formeront le corps gouvernant ; une communauté mûre à qui sera confiée une responsabilité particulière en relation avec Lui dans l'âge à venir. Il ne s'agit pas d'une question d'élection ou de sélection. C'est une question de croissance spirituelle, de croissance dans la connaissance du Seigneur.

Ces deux choses doivent être reconnues, et nous pouvons en venir simplement à la Parole qui se trouve ici dans cette partie, qui nous présente la loi de cette connaissance croissante du Seigneur.

Quelle est cette loi ? Judas (et non Iscariote) a posé cette question au Seigneur : « Que s'est-il passé pour que Tu te révèles [manifestes] à nous et non au monde ? ». « Tu t'es manifesté au monde. Tu as été ici pour que tous les hommes puissent Te voir, mais maintenant Tu dis qu'il n'en sera pas ainsi, que Tu vas Te manifester seulement à nous et pas au monde ». Que s'est-il passé ? Qu'est-ce que cela signifie ? Que s'est-il passé pour qu'il y ait ce changement ? En réalité, Judas demandait : « Quelle est la loi, quel est le secret, quelle est la loi, qu'est-ce qui régit ce changement de situation ? Sur quelle base vas-tu te révéler à nous, afin que le monde soit séparé de cette manifestation et qu'il soit nôtre et lié à nous ? Comment recevrons-nous cette plus grande manifestation dont Tu parles, qui sera spécifiquement la nôtre, comme quelque chose d'à part ? »

On dirait presque que le Seigneur Jésus élude la question, ou du moins qu'il n'y répond pas directement et immédiatement. Mais si le Seigneur Jésus n'a pas répondu à la question dans sa forme, il y a répondu dans son fond, et cette réponse va droit au cœur de la question de Judas. Quelle est la loi qui régit la révélation élargie, progressive, de Dieu en Christ au croyant ? « Celui qui m'aime et qui garde mes paroles ». Vous ne pouvez rien avoir de plus simple que cela. Vous dites : « Oh, mais je pensais que des avantages éducatifs devaient se cacher quelque part derrière cette question. Je pensais que je devais être quelqu'un avec certaines capacités au-dessus de la moyenne pour être capable de comprendre, de connaître, de saisir les grandes choses du Seigneur. Je pensais que je devrais être quelqu'un de particulièrement apte à cette révélation progressive dont vous parlez, et j'ai abandonné tout espoir d'atteindre un jour ces choses, elles sont trop vastes pour moi, je ne suis qu'un simple croyant, et je ne serai jamais rien d'autre ». Écoutez ! « Qu'est-ce qui s'est passé pour que Tu te dévoiles [manifestes] à nous et non au monde ? ». « Quelle est la base, la nature de cette grande révélation dont Tu dis qu'elle viendra en ce jour ? Comment pouvons-nous l'avoir ? Comment pouvons-nous avoir la chose que le monde ne pourra jamais avoir ? ». « Celui qui m'aime et qui garde mes paroles ». Comment se fait-il que le monde ne puisse pas l'avoir ? Eh bien, « Celui qui ne m'aime pas et ne garde pas mes paroles est exclu de la révélation de la manifestation ». L'amour débouchant sur l'obéissance est la loi de la pleine manifestation du Seigneur au cœur, de manière progressive. C'est tout.

Il ne s'agit pas d'une capacité ou d'une aptitude au sens humain, héritée ou cultivée, mais d'une question de cœur. La révélation de la part de Dieu présuppose une disposition de la part de l'homme ; c'est-à-dire qu'elle exige une disposition. De quelle disposition s'agit-il ? C'est la disposition qui ne questionne pas, qui ne doute pas, qui n'hésite pas, qui ne se retient pas de débattre et de s'interroger, mais la disposition à faire confiance à l'Amour et à agir. Après tout, c'est la base de toute la vie avec le Seigneur ; c'est si simple que nous sommes presque offensés par sa simplicité quand nous avons pensé que toutes ces autres choses étaient importantes. Si nous avançons dans la connaissance du Seigneur, nous sommes destinés à faire cette découverte, à notre joie ou à notre peine. Il est si possible de construire une structure puissante de vérité merveilleuse, et d'arriver au point où nous pensons savoir, et puis de découvrir après des années de ce genre de choses que dans notre cœur nous ne savons pas. Une calamité nous surprend, une épreuve quelconque, et nous passons dans les profondeurs de l'adversité, et nous découvrons qu'en réalité, dans nos cœurs, nous n'avons pas le repos tranquille, simple, confiant et la confiance dans le Seigneur que nous pensions avoir, et nous nous effondrons. Il n'y a rien de plus tragique que quelqu'un qui s'est tenu dans un grand domaine de vérité, de doctrine, à la place d'une grande connaissance comme celle-là, s'effondre au jour de l'adversité. D'autre part, nous pouvons faire cette découverte à notre grande joie ; ce n'est pas notre connaissance de la Bible, qu'elle soit petite ou grande ; ce n'est pas notre enseignement ou tout ce qui accompagne les choses de la vie chrétienne. Il s'agit de notre relation de cœur avec le Seigneur qui s'exprime par une disposition à Lui faire confiance, à Le croire, à Lui obéir.

Ne pensez pas qu'un vainqueur est une créature merveilleuse. Je ne crois pas que le Nouveau Testament, dans tout ce qu'il adresse à ceux que nous pouvons appeler les « vainqueurs », avait pour but d'amener les gens à être quelque chose d'extraordinaire en eux-mêmes, mais il avait pour but de les empêcher d'être moins que ce que le Seigneur voulait qu'ils soient. La tendance générale à l'époque du Nouveau Testament et depuis lors est à la régression, au déclin, à l'insuffisance de ce que le Seigneur avait présenté. Cette parole ne devait pas être quelque chose de plus que la révélation du Seigneur, mais elle devait être quelque chose de plus que la pauvre expression du Seigneur que l'on trouvait partout, quelque chose de plus que la normale. Elle devait être tout ce que le Seigneur voulait. Comment pouvons-nous être cela ? Comment pouvons-nous savoir tout ce que le Seigneur veut que nous sachions afin de croître en grâce et dans la connaissance du Seigneur ? Voici la loi : « Celui qui m'aime et qui garde mes paroles, je ferai ma demeure en lui et je me manifesterai à lui ». Bien que ce ne soit pas la déclaration réelle du Seigneur, c'est la réponse directe à la question de Judas. Judas, tu Me demandes comment Je Me manifesterai à toi et non au monde. Ma réponse est la suivante : « Celui qui m'aime et qui garde mes paroles ». C'est la base de la manifestation. C'est une disposition à faire confiance au Seigneur dans l'amour et l'obéissance.

Quand on y regarde de plus près, il n'est peut-être pas aussi simple qu'il y paraît de faire confiance au Seigneur. C'est ce qui en fait une affaire de cœur et non d'esprit. Lorsque nous parlons de faire confiance au Seigneur, cela semble si simple, et lorsque le Seigneur nous plonge dans l'obscurité et nous isole de tout ce qui pourrait exiger de la confiance, et qu'il nous demande de lui faire confiance et nous fait descendre jusqu'à la roche, nous découvrons que les choses ne sont pas si simples. Le Seigneur a souvent besoin de nous amener au point où nous lui faisons confiance pour lui-même, où nous disons : « Seigneur, tu es parfait en sagesse, en amour, en miséricorde, en vérité, en droiture. S'il y a un échec, je prends la responsabilité de tous les échecs. Tu ne peux pas échouer. À cause de ce que Tu es, Tu dois finir par te montrer fidèle ». Nous traversons la période sombre en nous accrochant simplement, non pas à ce que le Seigneur fait ou ne fait pas, mais au fait qu'Il est Lui-même. N'est-ce pas là l'essence de l'Amour ? Voyez-le en relation avec les vôtres dans ce monde que vous aimez. Quelle est l'essence de votre amour ? Très souvent, parmi les croyants, il y a la nécessité de prendre un cours avec un autre qui est ouvert à l'incompréhension, s'impliquant dans une situation où ils doivent faire des choses qu'ils ne peuvent pas du tout expliquer, et ils semblent des choses étranges, toutes contraires à ce qui pourrait être attendu, toutes contraires à la bonne foi. Les autres regardent et disent qu'ils échouent, qu'ils sacrifient la confiance, mais celui qui aime adopte cette attitude et dit : « Je les aime, et j'ai trop confiance en eux pour croire qu'ils font quelque chose de mal, de méchant ou de faux, et même si je ne comprends pas pour le moment pourquoi ils font cela, je crois qu'à la fin je trouverai qu'il n'y a pas eu de violation, qu'il n'y a pas eu de faute, et je continue à faire confiance ». Il doit en être ainsi entre frères. C'est un mauvais type de relation lorsque nous devons nous mettre à genoux et expliquer chaque action, et les supplier de comprendre que nous faisons ce qu'il faut, même s'ils ne le voient pas. C'est une bien meilleure chose de savoir que l'on peut continuer et que, même si l'on ne peut pas être compris pour le moment, on a confiance en nous.

Si cela est noble parmi les hommes, Dieu n'a-t-il pas le droit d'attendre quelque chose de semblable ? Le Christ n'a-t-il pas le droit de rechercher cette attitude ? Au mieux, nous pouvons échouer et nous tromper après tout, mais Lui, jamais. « Celui qui m'aime et garde mes paroles ». C'est l'expression d'une foi implicite en Moi pour ce que Je suis. Cela me donne l'occasion de me révéler, de me manifester. La connaissance progressive de Dieu dans le Christ est pour le cœur qui fait confiance et le cœur qui a une disposition à obéir au Seigneur.

Faites attention au mot « obéir ». Si souvent, nous avons mentalement une sorte de catalogue de choses au sujet desquelles nous pensons que l'obéissance est requise, et nous réduisons toute la question de l'obéissance à certaines de ces choses, et lorsque nous entendons parler d'être obéissant au Seigneur, nous pensons soit à une ordonnance à laquelle nous devons obéir, soit à une chose exceptionnelle qui a fait l'objet d'une réserve ; une question ou une crainte. Souvenons-nous que ce type d'obéissance dont parle le Seigneur est une obéissance complète. Ce n'est pas seulement l'obéissance publique au Seigneur dans des choses exceptionnelles. C'est l'obéissance en secret. Très souvent, nous sommes découverts en matière d'obéissance dans un endroit secret où personne d'autre dans le monde entier ne sait rien de cette chose particulière, et le Seigneur vient juste de nous le mentionner. Parfois, c'est dans notre vie domestique. Le Seigneur a dit quelque chose à propos d'une chose à laquelle il faut s'intéresser, quelque chose qui n'est pas à sa gloire, et l'obéissance touche là. Cela peut être dans notre vie professionnelle. Cela peut être n'importe où, juste quelque chose qui n'est pas conforme à la pensée du Seigneur, et si seulement nous nous permettions d'y réfléchir, nous saurions que cela ne glorifie pas le Seigneur. L'obéissance touche à cela, et rappelez-vous que quelle que soit la quantité d'enseignement que vous recevez dans les conférences ou les réunions, cette manifestation de résurrection du Seigneur dans votre cœur ne peut jamais venir s'il n'y a pas l'obéissance de l'amour dans tous les domaines de votre être. Le manque d'obéissance ferme la porte à la révélation dans le cœur s'il n'y a pas cette disposition à voir les choses dont le Seigneur parle, quelle que soit leur signification.

C'est un mot simple, mais il est fondamental, et il va loin. Nous pouvons y associer sans hésiter les déclarations du Nouveau Testament. Prenez le grand cri de Paul dans Philippiens 3:10 : « Afin que je le connaisse, lui et la puissance de sa résurrection ». C'est la même connaissance que celle-là. C'est la connaissance de Lui. Quelle est la base de cette connaissance ? Pour Paul, c'était ceci : Le Seigneur doit m'avoir tout entier dans son cœur. C'est Philippiens 3, le Seigneur ayant l'homme absolument. Abandonnant les choses qui sont derrière, comptant toutes les autres choses comme perte, scories, déchets, « je vais de l'avant ». Ce n'est pas une sorte de connaissance supplémentaire, c'est simplement la connaissance du Seigneur. Il se peut que ce soit un point plus complet, plus avancé de cette connaissance, mais c'est une connaissance qui continuera pour nous tous, et la seule loi qui gouverne du début à la fin, la première expression et l'expression finale du Christ, notre Seigneur. « Celui qui m'aime et qui garde mes paroles ».

« Judas, parce que le monde ne M'a jamais aimé, ni gardé Ma parole, Je ne Me manifesterai pas à lui. Si toi et tes compagnons ici présents M'aiment et gardent Ma parole, Je Me manifesterai, Je viendrai à vous, Je ferai Ma demeure. » C'est le même mot qu'Il utilise au début de Jean 14 : « Dans la maison de mon Père, il y a beaucoup de lieux de repos ». Nous avons notre lieu de repos dans la maison du Père. Il a son lieu de repos dans le cœur aimant. Sa parole est : « Nous viendrons et nous trouverons notre lieu de repos, tout comme vous espérez trouver votre lieu de repos dans la maison du Père ».

Souvenons-nous qu'il ne s'agit pas de quelque chose de merveilleux ou de technique, mais d'une question de disposition du cœur à aimer, à faire confiance et à obéir au Seigneur. Lui, trouvant cette disposition, cette expression et cette réponse à Lui-même, se manifestera à nous, et ceux-ci seront le peuple mature et le peuple gouvernant.

Nous voudrions dire à toutes ces « âmes simples » qui se désignent elles-mêmes comme telles et qui pensent qu'elles ne pourront jamais atteindre quoi que ce soit : c'est justement cela qui est le fondement de votre demande. Si seulement vous aimez le Seigneur, si vous lui obéissez et si vous lui faites confiance à tout moment, vous parviendrez à un endroit élevé et glorieux. C'est la voie à suivre.

Le Seigneur nous enseigne dans nos cœurs le chemin.