十字架的中心性與宇宙性

主僕史百克弟兄

第八章 十字架與撒但的國度

緊接著我們在上一章末了所說的話，我們要來探討十字架在“那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔”（弗六12）之領域中的地位和意義。

我再說，我們必須記得，十字架是在教會裏、也藉著教會在那個境界中銘刻上它的名號的。教會的單元即個人要單獨去攻擊撒但的國度或進入其中，意圖要顛覆它，那總是一件危險的事。只有基督才能迎戰那個國度；基督作為那個國度的徵服者，那個國度只向祂投降；我們再說，基督在這裏是由團體的方式來顯明的。許多屬靈歷史——包括榮耀的和悲慘的——都與這一原則被遵守還是被忽視、被干犯息息相關。關於基督作頭的地位這整個問題，都被涉足其中。主從未把作頭的地位移交或委任給任何個人。在教會中的獨裁統治或個人統治就是積極、公然地干犯教會的主要原則——基督作主宰元首的地位。因此新約聖經中教會的“監督”總是多數的，從未用過單數；是衆長老，而不是一個長老。就權柄而言，那是團體的，不是單獨個人的。

這不是說嚴格遵守新約聖經的技術性作法，就能引發基督的元首地位對空中所有執政者、掌權者大有能力的衝擊；歷史證明這正好相反。但是，這些失敗並不是證明這個原則是錯誤的，而是證明這些失敗原因只不過是更多技術性的，並不是在屬靈地位上的。

回到我們的主題，其中的這些要點只不過是外面的。我們必須十分清楚，那包括一切的事是：十字架的最終地位乃是在它起初興起時的那整個領域中。在為著保全受造物中主宰權地位的宇宙性爭戰中，十字架被設置在其中心、心臟地位上。

為著在受造物中主宰權地位的宇宙性爭戰

我們是在“超越地”的意義上來使用“宇宙性”這個詞。它包含了地、環繞地的諸天界以及超越這一切之外的領域。在這裏，我們發現我們自己是在時間之外的永遠當中，在地方性之外的宇宙當中。十字架有一個超越贖罪的方面。贖罪首先與時間和這個世界有關，與人的罪和刑罰有關。但贖罪不是為著撒但和那些“不守本位、離開自己住處的天使”(猶6)的。關於前者即撒但，聖經最後說牠被丟在火湖裏，“直到永永遠遠”(啟廿10)。(這同一個短語被用來說明神在教會中要得著的榮耀【弗三21】。這一個是另一個的對等物，必須具有一樣的延續期限。)關於那些墮落的天使，聖經說：“主用鎖鍊把牠們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判”(猶6)；“曾把牠們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判”（不是得救）（彼後二4）。

當我們講論為著在受造物中的主宰權地位的宇宙性爭戰時，有些人可能很難想得通這位無限、全能、永恆的神捲入一場爭戰，彷彿祂不能用一句話、用一拳就掃清一切攔阻在祂道路上的東西。要解決這個頭腦中的難題，我們必須記得創造是基於一個道德根基上的。在創造裏，神把祂自己綁縛在道德條件中，因此，祂把祂自己擺在一個地位上，使祂的權柄只能在道德的根基上運作。只有在與祂的道德本性相符的根基上，祂才能為了拯救出手干預。如果那個根基地積極主動、不可被矯正地與祂的道德本性為敵，祂的干預一直是、也將要是讓它們歸於審判和滅亡。因信稱義在這裏有它的地位，乃是因為神在祂兒子耶穌基督裏，提供並保全了祂自己道德完美的根基地，並且這個根基地是為信靠祂的人所預備的。持久且最終拒絕基督和神在祂裏面的義，是把與此相關的人放到另一個領域；當使徒保羅說“我們既知道主是可畏的，所以勸人”(林後五11)時，他就是指那個領域。(“可畏”這個詞是個很強的字眼，真正意思是“使人心驚膽戰地恐怖”。)正如神必須要有一個適合的根基地、以利於祂施行祂的權柄與權能那樣，撒但也必須要有適合牠本性的根基地來施展牠的權柄。從神手中拿走祂的根基地，祂就不能為你作任何事；交給神屬祂的根基地，祂就能夠採取行動。關於藉著成聖而有的權能，其全部意義都在於此：“耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了”（太十三58）。同樣，交給撒但屬於牠的根基地，牠的權柄就被設立起來了；奪走屬牠的根基地，牠就絲毫無能為力。因此，為了設立牠的國度，撒但的“那一個”目標就是前來腐化、敗壞，因為牠知道神不能對此施行拯救；那是一個道德問題。所以，爭戰不是在兩個統治者之間的官方或個人的根基地上展開的，而是兩位君主所代表的兩個道德體系之間的爭戰，是在分別義和不義之間的爭戰。

正是在這個方面十字架超越贖罪，並在那些邪惡勢力設立牠們座位的領域中，把教會放在一個道德與屬靈權柄的堅固地位上。“祂靠十架大獲全勝”；那是因為十字架從撒但手中奪取了牠的道德基地。

教會是一個屬天的身體，意思乃是說，無論在屬靈上還是在道德上，她都是在撒但掌權的範圍之外：“祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏”(西一13)。為了她屬靈的權柄，教會就必須為十字架作為分別和成聖之權能的一切益處而站住。撒但的“那一個”目標就是要腐化、敗壞教會。與那些執政者和掌權者的角力不是用物質的身體，不是取得一個優勝的地位，而是要“抵擋魔鬼的衆多詭計”（弗六11直譯）。這些詭計乃是雙重的：其一，為控告的火箭取得居所，即否決我們因信稱義；其二，就是腐化、敗壞和誘惑人到屬地、屬肉體和非聖潔的基地上。這就解釋了神所預備的軍裝的屬靈與道德本性。

教會不是把贖罪和救恩的福音帶給撒但的國度本身，而是只帶給牠的囚徒，給他們一個選擇的機會：或者蒙拯救，或者還留在撒但那裏。對於那些邪惡的權勢，教會要憑著耶穌基督的十字架站住，彰顯祂那道德之主的地位，並靠著她在基督裏的地位來行使那個權柄。

這個地位是這樣的：遠在創世之前，神就定意要把所有受造都歸在一位元首下；那位元首就是祂的兒子。這是在那個永遠的籌劃中立定的，是不能撤回、不可更改的。因為神事先知道，僅僅靠強迫或機械性命令絕對達不到祂所要的上好；信、愛和積極的聖潔（不是被動的清白無邪）是達到祂所要的上好所必不可少的；祂也預先看見了邪惡——一個正在運作中的破壞、顛覆性體系——的到來，祂就在“從創世（照字面意思：立世界根基）以來……被殺之羔羊”(啟十三8)裏預備了對那個體系的最終得勝。一切都是預先看見的；羔羊從永世出來進入時間之中，實實在在地照字面意思——不是潛在、可能的——被殺；在那個殺戮中，邪惡權勢的根基地被奪走，與神原初旨意——“天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一”(弗一10)——的那個聯結被更新了。教會——那蒙揀選的身體——是在十字架的根基上在地上開始的。神賜“祂向著教會作萬有之首（不僅僅是教會的元首）。教會是祂的身體，是那充滿萬有者的豐滿”(弗一22-23直譯)。教會出來，把祂的權利銘刻在這個暫時的、能感覺到的世界背後，在撒但屬靈界的國度裏，而且大有功效！直到教會從她屬靈與屬天的地位上跌落了為止。十字架仍然是教會的道德戰斧；這個邪惡系統仍然可感受到它的顛覆性權能。這在於教會調整自己以匹配、符合：

1. 十字架的意義；

2. 十字架把教會所放置的地位；

3. 身披全副軍裝積極進攻。

我們的目標不是長篇大論有關問題；這其中每個問題都會輕易地寫滿一本書。我們的目標是要指出十字架在一切有關神在基督裏的永遠和宇宙性旨意的事物中的地位。

我們的示意圖中還剩下一個領域。但是，在我們去講論那個領域之前，我們要在本章加上一個目標，加倍強調那個權能或能力乃是一個地位的問題。

地位和能力

當今，在宗教——特別是福音派——圈子裏最常見的用詞無疑是“能力”。在講道和禱告中，有個持續運動出自、也歸向那個基調、那個主音。全世界都是如此。

聽聽各種你所不熟悉的語言的講員和禱告的人，某個特定的詞幾乎單調地一再重複；詢問一下就會毫不感意外地發現，那就是“能力”這個詞。沒有能力和需要能力，以多種方式被暴露或被表白出來；不但是神子民中那些更具屬靈心思的人直接又謙卑地表白，而且也被廣告、“特技”、組織、宣傳推動等等的天才式豐富資源的嘈雜炫耀暴露了出來；這些都只不過是比他們的本意更加悲哀、事與願違地暴露出了他們自己的缺乏能力；也就是說，那根本沒有生命。

我們不打算從各個角度去泛泛地考究這個題目，而是要論述一件很基本的事，甚至比接受聖靈還更基本。這件事極少與聖靈關聯起來被討論過；果不其然，對此確實無論文能說得完全。主說得非常清楚，在五旬節之前，必定會有非常深刻且至關重要的事發生。五旬節真正乃是一個結果，不僅僅是一個起因；這是許多事情的結果以及開頭；這是個印證，不僅僅是個保證。在基督於約但河中受膏的對等物，即基督身體——教會——上的肢體受膏之前，他們必定已經被浸入了祂的死，在“罪身”的埋葬中與祂聯合了。祂的死意味著對舊造關閉了大門；“首先的亞當”（林後十五45直譯）已經被對付了，結果被移交到那個神不再考慮他、也不再接納他的地方，被看作是死了；只有這位包括性的“末後的亞當”（林後十五45）能夠接收到神的豐滿。在古時的神僕受膏之日，對於聖膏油有明確肯定、詳盡清晰的命令。聖膏油絕不能倒在人的肉體上，也絕不可仿造製作。

膏油總是聖靈的表號；“肉體”總是亞當那舊的、墮落天性的預表。神嚴格地拒絕使聖靈臨到未被釘死十字架的男女身上。“被模成祂的死”（腓三10直譯）乃是達到能力的惟一道路。我們尋求能力的一切動機都要經過火的檢驗。我們是否在尋求個人的影響力、受人歡迎、聲譽、名望、被認同、成功、表演和這世上國度之中的事物？我們可能認為我們的動機完全純潔；然而直到我們進入死亡、對上述任何一切事物的死亡，發現我們自己“被藐視，被人厭棄”（賽五十三3），我們的名字像惡人的名字那樣被趕出去，以及我們的工作彷彿真的被停掉了，我們才來真正面對我們有份於神的工作的真實目的和動機。對裏面和外面的每件事的死亡和黯然消亡是個很好的檢驗。許多真正被神使用的神人都走過了這條路。神絕不允許聖靈臨到我們的肉體上：無論那是粗劣的肉體還是精貴的、屬魂的、有教養的肉體。在有五旬節之先必須要先有加畧山；在有神的聖火之先必須要先有祭壇和祭物；那必須是一個全牲的燔祭，其中的每個東西都要全部燒盡。毫無疑問，當主耶穌被釘死十字架時，祂的門徒都歷經了對雄心、期盼、夢想、自信等等每件事的死亡，於是他們深深地“品嘗”了那個死亡【之苦杯的“美味”】；那個死是要管治他們一生所餘下的年日。他們的看法、觀念、“信念”、方法、價值的衡量、判斷的標準、性情、氣質、個人的影響以及他們生命中的每一個部分，都臣服在這個管治之下；在每一次更深之死的浸裏，他們都被從死裏舉起來、更豐滿地進入祂的生命之中——那不是他們自己的生命。每個經歷比前一個都更關鍵、更緊要、更具毀滅性；他們有時候無疑在想，他們是否再也沒有甚麼剩下的了；但是，正是這樣，他們的生命就變得更加豐富。請參見【徒十】和【林後一8-10】等等的實例。

這過去曾是、現在仍然是那個惟一意味著能力的初始地位。但凡不是從個人或團體天然生命的死裏而產生的任何表面能力，就是仿造假膏油好像真膏油，但卻不是真油，因此，那在最深的意義上並不是神的膏抹。但是，在地位這件事上還有一個更進一步的要素。在世界上和肉體裏，撒但擁有牠的司法權。基督來就是要對付撒但所宣稱的司法權和根基地，要摧毀那個根基地並讓祂自己來擁有這些司法權。在十字架的光和權能裏——這是祂在受浸時所接受到的——和祂作為神所揀選的“這個世界的王”的預定地位上，基督擁有了一個神秘的權柄；這個權柄在每一個領域中都獲得了承認，對抗那另一個權柄。希臘詞【ἐξουσία/exousia】，欽定本將之譯成“權能”，修訂本將之譯成“權柄”，更準確的翻譯應該是“jurisdiction司法管轄權”。我們來看看對這個至高司法管轄權的承認，譬如【太七29】，它超過文士的權柄；【太八9】，它高過百夫長背後羅馬帝國的權柄；【太廿一23】，法利塞人暴露了他們對這個神秘權柄的承認。這個詞在新約聖經中出現過九十四次之多，這本身就很說明問題。撒但宣稱牠對這個世界的司法管轄權（路四6）；基督並沒有否認牠的這個宣稱，而是走上了十字架，大聲宣告：“這世界的王要被趕出去”（約十二31）了，對付了撒但和牠所宣稱的一切根基地；然後，基督復活得勝，說：“在諸天界裏和地上的一切司法管轄權都賜給我了；為此，你們要進到全世界中去，宣告這個大好消息”（太廿八18-19，照作者的英文字面直譯）。

根據這個得勝，並因著基督在祂自己裏面穩固掌控了這個得勝的地位，祂就對門徒們說：“我已經賜給你們司法權柄，可以……勝過仇敵一切能力（δύναμις/dunamis驅動力）”(路十19直譯)。在祂自己代表整個族類擁有了這個司法權之後——正如祂作為神的兒子在祂自己裏面擁有了這個司法權那樣——祂應允他們，當聖靈降在他們身上時，他們就要得著能力（δύναμις/dunamis驅動力）(參見徒一8)。只有等到他們擁有了“司法權柄【ἐξουσία/exousia】”，他們才能擁有“驅動力【δύναμις/dunamis】”；即，直到有了地位，才能有驅動力。

神只將祂的能力放在那些身處權柄地位的人背後；這些人沒有一個是還沒有在祂的死、埋葬、復活、升天和掌權裏歸入基督的，這且要作為現在的屬靈經歷。基督藉著祂的十字架而有的司法權，必須藉著祂身體上的肢體的一起協作才能發揮功用。基督擁有司法性的管轄權；我們若在方方面面都接受並宣告我們與祂的認同，我們就歸入了祂自己；這樣，我們就成為勝過仇敵的驅動力之屬那權柄的器具；仇敵的驅動力乃是在基督的得勝還沒有獲得認知的每一個範疇中。靠著在聖靈裏的生命，我們就能夠藉著分辨接收到那些來自上面——“身體的頭”——的暗示，並使仇敵的工作喪失其效用。“摧毀”這個詞在新約聖經中的意思是“失效、閒置、不起作用”，它乃是與“仇敵的工作”有關，而且是靠著“教會，就是祂的身體”（弗一23直譯），在加畧的根基上漸漸作成的。這不是庸俗的驅邪術，而只能是當聖靈在我們裏面開始，也通過我們作工的時候才能發揮效用，故此，我們必須認識祂的“激活、驅動的能力”。毫無疑問，那是因為他們與他們的得勝之主的絕對聯合和對他們的司法權柄——那不是對人而是對撒但和牠的國度的司法權——的認知，作了聖靈對衆使徒和初期衆信徒的印記和膏抹的根基。【加二20】永遠是進入這種光景的關鍵。