“照著基督”

主僕史百克弟兄

(四)

關於教會和眾教會的問題，我們現在很嚴肅的來看新約聖經中她的危機和轉機。從有關教會的一般文字來看，似乎很少人—即或有些人也是不清楚—確認環繞司提反 (徒6，7) 所發生之事的驚人特性，是與教會有關係的。我們若根據全部新約 聖經上下文之亮光，更仔細的來思考使徒行傳七章裏的事蹟，就必會引領我們得著許多很深很遠領域之結論。

第一，司提反乃是用回顧的說法、証實並解釋當初主自己在肉身日子所說那些最重大緊要和最危急苛評的事。主曾親自暗示或說明、有一個純粹全然新的行政管理之制度和不同等次之團體 (教會)將要從祂而生，當時那些與祂同在的人卻沒 有重視這些話語。

第二，司提反帶進了天的強大勢力。這個天的強大勢力具有兩面偉大意義﹕(一)震動並衝激當時的教會。當時教會第一代領袖們把教會弄成半猶太化的基督教，他們把聖殿會堂和耶路撒冷等等，當作可以接受的制度和系統，而且予以中央化、固定化、形式化。(二) 擊碎一切中央化、固定化和形式化的事奉。當時正是初世紀四十年代之時，四十即教會受試驗的日子。神老早就預先知道、教會領袖們要把一切的事奉、予以中央化、固定化和形式化，所以祂必須把它們完全擊碎，並且分散門徒到各處去，使他們像被打碎的瓦片一樣，在這個新的時代中永遠不得再恢復。

司提反在他滿具靈感的講論宣告裏，說到許多該蹂躪該荒廢的事。他首先沿著一條屬靈的路線 (根據一切暫時和物質之工具或器皿的背景) ，說到神聖 的運動由亞伯拉罕到基督，都是指明﹕在神的思想和心意中、一切神聖的制度系統和等次秩序都是屬靈和屬天的，並且也都是在耶穌基督、這個活的人身上、達到極點的。其次，他根據歷史的事實，指明當時神的子民並沒有看見那些屬靈的意義，也沒有摸著那些屬天的概念。他們卻作了兩件事﹕(1)他們把屬地和暫時的事物本身當作目標和目的，並且宣稱它們是最豐滿和最終極的。(2)他們逼迫排除或殺害那些專一尋求屬靈和屬天卓絕之事的人，因為他們曾經譴責他們眼光短小、定罪他們違反屬靈實際。按照司提反的事，雖然 當時耶路撒冷的教會 (僅是指明那個屬天真實教會的豫表 和 象徵) 已在正式的實行，(藉聖靈主宰的管治和引領)，也在宗教禮儀固定制度上實行， (藉遺傳猶太教之人的 意見)，但這種邪惡兇殘之勢力已經 很強的 在運行作工。

由司提反講論和宣告中—有許多詞句和話語—的效果，和他被聖靈充滿或被聖靈所膏之意義來看，全部舊約聖經中、一切以耶路撒冷之聖殿為 中心和代表的事奉、等次和作法，都被掃除並被擺在一邊。基督降臨的意義就是﹕移去一切屬乎時間 (已往或現在) 的而代之以永遠的；移去一切出乎地的而代之以出乎天的；移去 一切世俗的而代之以屬靈的；移去一切僅僅地方的而代之以宇宙的。以色列的猶太“宗教狂”(Cult) 在這個時代業已終結。(意即今日基督教各宗各派之(1)屬地固定制度，以及堅持地方立場教訓和方言神醫運動之(2)暫時“宗教狂”等等，在這個新約時代中都無地位，而且在神的眼光中都必須終結！)

在司提反臨終時、還有一個至高的因素被帶進來，就是他看見了天上的人子。因此他宣告說，“看哪，我看見天開了，人子站在神的右邊”(徒7﹕56)。在此我們得著新約聖經中真實基督教會 (宇宙的、地方的) 的實際—耶穌在神的右邊。這是 基本而又中心的事！教會的管理、權柄和總部，皆付託並授給升天的主，而且皆集中在天上，並不是在耶路撒冷、或世界任何其他的地方。自從耶穌在肉身時、稱呼自己為人子後，用人子 ( The Son of Man ) 這名來稱呼祂，這是惟一的一次。這名稱不是猶太人的名稱，乃是屬於普世人類的。但以理書給我們看見，人子從神那裏得著“權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂”( 但 7﹕14 )。這正是司 提反之異象和宣告裏面所包含的意義。

猶太人的官長和那些控告司提反的人，立刻敏捷的察覺這個宣告的意義，因為這宣告實際就是對人說，“人手所造的殿”完結了，律法時代也終止了。同時還有一個含蓄的意思，就是呼召屬於耶穌的教會、離棄聖殿和其中一切看得見屬肉體屬魂之固定制度的事奉，而進入更大、更豐滿、並有永存價值“在靈和真裏”(即表現活的基督) 的實際。司提反的事蹟是十分令人驚奇而有深刻印象的。它直接關係 到兩件不同的事。當我們查看的時候，我們不得不驚歎說，“哦，何等奇妙！”

第一，保羅直接來到司提反最後講論的現場。為著神這個偉大屬天的啟示—人子站在神的右邊，司提反確是神的器皿麼？是！司提反確是這屬天運動似矛頭之先鋒麼？是！在教會歷史決定真偽的危險時刻、司提反確是天的聲音，來宣布教會構成和使命、那真實並永遠的性質麼？是！那些用石頭打死司提反的人、確是被空中有智者之邪惡勢力所驅迫麼？是！因為那些空中有智者之邪惡勢力確實知道，“教會建立在屬天根基上”、乃是具有毀滅牠們“黑暗國度”、那種不可估計之重要性的。非常良好，天答覆一切！在地獄邪惡毀壞的猛烈攻擊下，藉著司提反簡短的職事或服事，神得著保羅。後來保羅的一生年日、都是把這個啟示中的豐滿實際分賜給各處的教會！何等的答覆！人子在寶座上！雖然保羅一生之中也受到同樣邪惡勢力的驅迫，但在寶座上的人子卻看見這啟示正在增加而達於豐滿。當這屬天工作完成的時候，一切邪惡勢力都被毀滅。

第二，有一件令人感到深刻印象的事﹕惡者之真實工作原來乃是想要切短、剝奪並止息這個屬靈屬天之教會的發展；但惡者不僅沒有切短、剝奪和止息，而且牠卻被扮演成了真實教會發展之最有果效的工具。從司提反那個時候開始，教會竟成為宇宙的，並且普及到全世界。彼得和雅各可以留在耶路撒冷，一切死硬的律法主義者也可以拘守並圍繞著當時那一套的事奉；(彼得後來轉變了，雅各似乎始終沒有轉變。今日基督教各宗各派的領袖，有者像彼得逐漸轉變，有者像雅各—死硬派的律法主義者、如堅守某種“實行律例”之閉關領袖始終沒有轉變；) 但神卻一直的往前行，而他們自 己不是 墮落進屬靈狹小之限制中、就是被撇棄在限制裏。(限制即小基督小教會，little Christ, little church。)

現在上面所說的這一切事，和其中那些非常嚴重的含意，都是我們不得不儘可能的向今日的基督教來說明的。無論按司提反所站的地位，或者按他對時代的解釋來看，希伯來書有其相似和相合的地方，有人說該書是他寫的。自然、研究該書著者是誰，或批評該書原文，都是沒有多少價值的，但該書與司提反都站同樣的地位—基督在天上—卻是不能錯誤的。的確，希伯來書應當很公正的被視為司提反對時代轉換和危機之豐滿申述和表現。保羅對這件事也持同樣地位。

有一件可悲的事，就是今日許多教會的領袖和負責人，他們天天讀希伯來書，但仍然搞制度和正統、搞作法和形式；其實他們所搞出來的制度和正統，作法和形式，不過是舊約的延長和伸展，加上一些屬靈名詞、或改換某種別緻之說法而已。對新舊二約間之分別和改變的無限特性，他們都沒有確定的了解和領悟。在全部聖經中、有許多最可怕的事都包含在希伯來書裏面。該書說到它們的危機，也說到它們所面臨的兩種道路和境界。其結局必斷定生或死，意即到底是屬靈屬天、“在靈和真裏”之生命呢？抑是屬世屬地、“在血和肉裏”之死亡呢？願聖靈光照啟示！
末了，這一切的話都是我們此時不得不忠誠的向各位同道，就教會和眾教會之真實性質、而有所說明的。但願一切有眼睛的人，都來注視！(徐編譯)