“照著基督”

主僕史百克弟兄

(一)

（說明﹕近幾年來，我們常常說到教會的事。許多人、特別在主工作上有責任的人，對教會問題感到困惑，他們詢問我們，到底教會是怎麼一回事？今日的確是應該重新認識教會問題的時候。關於教會問題，神的兒女曾經舉行過許多特別的聚會，許多所謂的“教會運動”也曾推行過，並且許多惹人注意的文字也曾刊載過。

我們在此不願意對教會一般性的問題有所辯論或爭論。詢問我們的人差不多都是問到“新約教會”主要的性質一類的問題﹕諸如，教會是怎樣形成的？教會有甚麼原則等等？許多神忠誠的僕人和信徒都因教會中存在著貧弱和荒涼的光景，而感到非常的不滿足和不安息。他們的不滿足和不安息，並不是由於他們的教訓錯誤，或者事奉紊亂和沾染罪惡。他們的不滿足乃是由於“屬靈”的饑荒，由於缺乏“屬靈”的糧食和供應。他們尤其對那些僅僅是形式的、禮儀的、制度的、以及照聖經字面而變成律法之屬魂屬肉體的東西，感到厭倦。(意即主降世所帶進的新時代完全是“在靈和真裡”的，不是在魂和肉體裡的，今日父神乃是“萬靈的父”，其管教訓練完全重在“靈”生命的增長和成熟。一切屬魂屬肉體的，神一概不接納。—參約4﹕23、24；來12﹕9、10；林前15﹕50)。在這個地上，從來沒有出現一個教會(即看得見的信徒聚會或團體)是達到完全的地步的，不管已往現在或者將來，教會在地上總是有缺點、有軟弱、甚至有敗壞的。因此對教會基本主要的性質和功用有重新的認識和恢復，實在是我們今日迫切的需要。對於教會問題我們沒有意思作專家的評論，我們只把我們所感覺和所看見的交通給各位。)

(一) 問題﹕甚麼是教會？甚麼是眾教會？

在新約聖經中，對於教會的等次、秩序、組織、結構、方式和工作，到底有沒有清楚、確定、完全、限定的計劃和樣式？到底教會有沒有一種制定出來的簡括制度或體系，像照相底版一樣的到處可以沖洗、模仿、抄襲、再造，並且稱它為真教會的標本和模型？其答覆是﹕絕對並果斷的說，“沒有”！但在新約聖經中，對於教會的性質、構成、使命和功用，到底有沒有神心意中的啟示？其答覆是﹕絕對並果斷的說，“有”！

有一件很可能的事，就是把新約聖經中的道理、實行、工作、方法、等次、秩序等等，歸納在一起，編成一種制度和系統，去推行、去應用。這是一種機械式或宗教式的作法，並且一切採取這種作法者，都在表現上產生無盡的變化。由於這許多的變化，所以就形成許多不同的團體，而每一個團體都標榜自己是以新約聖經為最高的權威。其演變的結果就是彼此競爭、抗衡、辯論、爭勝，並且到末了基督徒就分裂成許多獨立、無關的團體，而不能“都說一樣的話”了(林前1﹕10)。凡是浮面並客觀的讀新約聖經，盼望把基督徒的生活、教訓和工作，編成一本手冊或教科書，而使大家遵照去行者，都是謬誤的、虛假的、危險的，並且就屬靈的結果而言，乃是死亡的。如果神有意要歷代的基督徒都模仿當初第一代的教會，並且照著第一代教會的作法樣式而大量的製造，就祂必定在使徒行傳開頭，先設立一個明確、精細、毫無差誤的模型，以便後世的人在實行時，不致陷入錯誤、混亂、或者迷惑之中。但神並沒有這樣作。

今日許多基督徒領袖由聖經中找出一種教會的樣式和圖型，因為他們想要把它繼續保存下去，所以他們就把所找出之教會樣式和圖型，明確的編成一本“原則和實行”的手冊，而這種手冊包括他們的道理、教訓、目標、操練、方法、式樣等等，有者是成文的、有者是不成文的。(今日天主教、更正教、各宗各派、各個獨立團體，都是這樣。) 當初神並沒有允許祂第一代的使徒在這樣的途徑中作這件事，也沒有託 付他們為著後世的基督徒制定甚麼耶路撒冷或安提阿教會的手冊。雖然在神的思想和心意中一切都是確定、固定、明確、永久不變的，但我們來到新約聖經，特別使徒行傳教會形成之時期，好像每一件事都是那麼流動、那麼開放、那麼可試驗可証明，並不是一條一條死板、叫人模仿的規章和法則。這裡有一個最奇妙和尊高的原因，就是神不允許祂的教會成為一個固定的樣式或圖型。在我們還未說明到底“甚麼是教會”之前，我們先指出一件事，就是一切想要把教會弄成某種固定形式和模型者，至終必會陷落進無法測量之嚴重限制、停滯和死的律法捆綁中。神的話語一被拘守成為某種固定的道理、教訓、講解和說法，就必定不會再產生新的亮光。自然，這是所謂正統者的危險。對於聖經的意義和解釋，凡是想要強烈持守自己所認識的為正統的人，必會固步自封而拒絕任何新的亮光，並且他們必會落進一種死板、靜止、不進步的屬靈地位和光景中。這種律法主義者必要產生許多不聖潔的東西，如屬靈的驕傲、偏執、閉關和猜疑等。撒但不是使人對神的話語偏向這一極端，就是使人偏向那一極端；撒但不能強逼你不信聖經至極的卓絕和優越性，但牠能使你專一注意字句、而不注意靈，牠能用沒有靈的字句來捆綁你。

不論我們有無上述這一切光景，但如果我們僅僅以客觀研討、身外身分說說聽聽的態度、來摸這些事，就我們必定在屬靈的能力和結果上受到限制。可能一切事奉和工作都是出自於落在自己身上的責任，而不是出自於靈裏的負擔。因此若要繼續維持並推行這個事奉和工作，就必須使用一切人意的計策和手段。現在的基督教差不多已經完全演變成這種光景了。實際上極大多數的基督徒—特別他們的領袖們—不明白、不懂得，甚至不相信，神若是沒有委員會、董事會、廣告、組織、募捐、報告、頭銜、委派、獎勵、宣傳、公佈、報章和雜誌等等，神就不能作祂的工。除非有這些事作為後臺、被人認可，事工才能得人信託；否則、事工雖然存在，也不能得人信託。

以上所說的多半是消極一面的事，但為著引我們進入積極一面的事， 題到消極一面的事也是需要的。我們曾說過，在新約聖經中有一個啟示是精細、明確、豐滿的，並且是照著神心意而為著這個時代的。在這個啟示中，一切的問題、一切有關教會構成和使命的問題，都可以得著答覆。甚麼啟示呢？答覆﹕不是一個系統、不是一個制度、不是一個別的事物，乃是一個有位格之活的“人”。有一個現象和結果，就是今天人把新約聖經中那些次要的當作首要的、那些輔助的代替根本的，注重(即給人第一個印象)次要輔助的過於注重首要根本的。(如信徒領袖注重、或給人第一個印象﹕聽哲理講道解經、為千萬事物禱告、得神醫治病“吃餅得飽”、用音樂舞蹈募捐來敬拜神等等—其實真敬拜乃是給基督地位、不是放縱彰顯自己—這些事都是次要輔助的；首要根本的事乃是我們的生活行動工作事奉、處處都是表現活出屬天屬靈的基督！基督在凡事上居首位。) 如果我們仔細讀聖經，我們就看見任何在聖靈第一次運行活動之下所建立的 事，其結果都是給人看見“基督”。這就是使徒所注意、並為著信徒所禱告的，“求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道…”。聖靈乃是專一給我們看見、耶穌基督 那個宇宙 永遠 性之等次和秩序以及其所包含之一切偉大意 義。 (即使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一，未來新天新地的聖城是羔羊的妻—基督的團體表現—將統管宇宙一直到永遠。)

這一個對基督的啟示和看見，控制使徒們後來一生的年日。基督從死 裏復活之後的四十日，正像一個新日子的黎明。先是四十日中祂與他們那種隱約之互相親密關係，正像不確定的光，僅僅從天上照射過去一樣。然後有很牢固和確定的光、引到五旬節的那日，猶如太陽一樣、由地平線升起、顯出豐滿的榮光，驅散了最後那些不確定的陰影。在那日他們藉著一個開啟的天看見了祂(基督)。已往那些深奧未知之事都被驅散了。聖經對他們猶如一本新書。(彼得當時引証約珥書的話即可証明﹕“主的日子”—The day of the Lord—意即新時代乃是主進到祂的日子裏，新時 代的一切 都是基督作主，基督居首位！基督自己之外的任何事物活動節目等等、都是次要附屬的。基督是一切、又在一切裏！) 他們在永遠的光中看見了祂。他們已開始看見基督乃是那位得著 榮耀之神的兒子，並且看見基督自己(神的兒子)乃是一個偉大、無限、屬天、屬靈等次和體系的具體表現。(按聖經啟示和信徒經歷而言，將來由神那裏從天而降之聖城新耶路撒冷就是神兒子的具體表現。意即有數不過來的聖徒各按自己甘心樂意跟隨“基督”的度量，(弗4﹕7、林前1﹕30)，有者穿“基督是救贖”之白長袍—White robes 、啟7﹕13， 有者穿“基督是成聖”之白上衣—White garments、啟3﹕18，有者穿“基督是義”之 光明純潔細麻衣—bright and pure fine linen、啟19﹕8，與神同掌權直到永遠。) 這一種的“看見”絕對是革命性的， 並且是一個極大的轉機！從這個轉機中、隨產生了一個新的世界和一個新的創造。一直到今天這個基本的原則(得著神兒子 的啟示) 都是真實的。由使徒開始、藉 著保 羅，歷代以來從這個廣大啟示中所產生的一切事，都是發源於保羅所描述的這個轉機,“神…樂意將祂兒子啟示在我裏面”(加1﹕16)。“我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的”(加1﹕12)。一切所包含的事、都在這個轉機中，而且其豐滿內容也都在於這啟示的擴大和增長。

使徒們初期為主所作的見証，並沒有開會予以形式化，也沒有把那見証構成一種企業、一種差會、或一種具有各部門之工作組織。一切新的外表行為和事物都是由裏面新生命之功能所發出的，老舊的葉子 (外表行為和事物)皆因新生命而凋謝了。聖靈在他們裏面加力、推動、催促他們，使他們採取一個方法和步驟(即能表現 活出基督的馨香美德，而使人感到供應親愛的) ，是他 們從未想到過、從未使用過的，並 且常常使他們自己感到驚奇的。一切事的發生，無論在個人身上、或者在團體中間，都是實際的藉著新生和增長，讓基督成形在他們裏面的。所有的信徒和各處聚集的同伴，都變成了基督的表現(意即不是彰顯他們自己，乃是彰顯活出基督)！這就是基督徒生命的基本性質，也就是教會的基本性質。

在神的思想裏，基督徒生存的目的是甚麼？宇宙教會存在的目的是甚麼？地方上眾教會存在的目的是甚麼？只有一個答覆﹕其存在之目的和功用就是表現基督，或者把基督的馨香美德表現出來。不少於這個目的，也不多於這個目的。基督是阿拉法、是俄梅戛，基督是首先的、是末後的，基督是中間的一切！這是一切的起點；有關生活行動工作事奉上的一切事體，表現基督乃是惟一統治管理的法則和實際，並且你立刻看見，“表現基督”乃是“教會”的本質和使命。無論就個人或團體來說，這個廣大、難以領會的屬天體系，就是基督成了一切事物的具體表現，必須摸著我們生活中的每一件大事和小事。請記得、只有聖靈才能看見、確知並成全這件事；因此、在開頭、我們必須絕對徹底的降服在聖靈的主權之下，並隨從聖靈的引導而行。(意即徹底投降聖靈的管訓，在父神所量給的順逆苦難中、默默無聲、學習順從、活出基督。) 血液如何在人的身體裏循環，這神聖的生命也如何在“教會、基督 的身 體”裏循環。在身體方面、如何需要有神經系統，在屬靈(基督的身體)方面、也如何需要有聖靈。如果你在身體方面、明白了血液循環和神經系統這兩件事，你就開始看見神為甚麼把祂那偉大屬天的定則、先寫在祂兒子耶穌個人身上，後寫在祂團體的教會身上。信徒個人如何需要重生、成形、增長、像祂，在新約聖經中真實的地方教會也是如此。教會乃是基督的再生、是藉著聖靈的工作而成的。人不能造作、形成、產生、或“成立”這樣的教會。任何人都不能使一個男人或女人“加入”或“登記”在這個有生機的肢體中。這必須是基督先進入人裏面，然後是基督在人裏面成形。

所以一切講論“成立新約教會”者，都是胡言亂語、毫無意義的。教會的開始乃是在於心靈裏的眼睛看見並認識基督。無論在那裏、若有兩三個人，藉著聖靈看見基督，並且藉著神的話蒙了重生，就教會開始萌芽了。這是真教會的起點，但這件事是需要強烈的認識和徹底的恢復的。因為如果我們不認識藉聖靈看見基督，也不確知藉神的話得蒙重生，就我們無論在新約開頭的時代、或現今我們所處的時代，對於教會的存在必然感到是一種不可思議之神祕主義、或者理念主義，是不真實和不可能的。只有那些沒有真實看見“基督”異象，僅僅聯結某些宗教遺傳之制度者，才從事成立、製造、並推行所謂的新約教會。

我們必須停止注視教會和眾教會、而再一次熱切認真的注視基督。因為只有藉著聖靈看見基督者，才真的看見教會。如上文所說，教會乃是基督的表現，或表現基督。我們總括以上所言﹕
(1) 此篇論題乃是著重的說到教會，特別說到地方上的教會之真實性質的問題。
(2) 用客觀眼光和身外身分來讀新約聖經，為要找出或形成一個“新約教會”的模型，以便在各處照樣模仿、抄襲、再造，這乃是錯謬的。這樣行、只能一面導致許多不同和多變的後果，而產生許多所謂的“公會”“宗派”，另一面必會帶進某些固定、死板、形式、律法之制度和組織。演變的結果就是引進許多的競爭、猜疑、怕偷羊、怕失去會員等等。
(3) 教會或眾教會的開始乃是由於聖靈啟示基督。主說，“人看見了我，就是看見了父”，照樣、由新約的教訓可知，人看見了基督，也就看見了教會。雖然基督保有祂自己的人格、個性和特殊神格，但教會乃是祂的團體表現。基督在肉身的日子，怎樣對人是一個“奧祕”，並且必須是神介入開啟，人才能真實的看見並確認祂，猶如生來的瞎子蒙恩看見確認祂一樣。照樣教會是基督的身體，也是一個奧祕，並且必須是聖靈開啟人的眼睛，人才能強有力並有效的確認教會的性質和使命 (弗1﹕17)。我們看見使徒們、特別是保羅，對教會的認識乃是一種具有革命性 的。他乃是從一切僅僅遺傳、歷史和屬地系統之事物中、脫離出來，得著了釋放。今日我們對教會的認識也應當如此。
(4) 教會不是藉著會議、商討、組織和計劃，而形成的。教會和 眾教會乃是“生”來的，是藉著一個不朽壞之活的種子—在聖靈的能力裏確認耶穌的真理—而產生的。教會乃是神的道和聖靈聯合起來點活了信徒的靈、而開始萌芽的。教會是一個活的生機、不是一個死的組織；其整個過程都是生命的增長、不是機械的配合。“不是從血生的，不是從肉體的意志生的，也不是從人的意志生的，乃是從神生的”(約1﹕13另譯)。一個神真實的兒女如何因聖靈的運行而出生，一個神真實的教會也是如何因聖靈的運行而出生。所以無論在那裏、若有“兩三個人”在基督裏，那就是該地教會的核心。
(5) 教會或眾教會的功用和使命就是帶進基督給所在的地方。到底那個地方是不是教會，永遠決定於一件事，到底那個地方有沒有把基督服事出去，叫人遇見基督、得著基督。一切不能真實的帶進基督、也不能把更多基督的身量服事出去的，都在真實的教會中沒有地位。教會的目的和性質就是基督，任何地方的教會也都是如此—不比這個多，也不比這個少。

在我們說到教會積極建設一面之事以前，我們再看兩件重要有區別和特殊之事。

第一件事﹕教會和基督教有區別—

所謂的“基督教”現已成為一個極其龐大和複雜的集合物，裏面滿了自相矛盾和互相衝突的東西，但教會卻不然，她是非常單純的，並無自相矛盾之處。因為基督不是分開的，也不是自相矛盾的。今日的基督教可以說、包括兩個極端的東西，差不多每一件可想像的劣點、矛盾和混雜光景，都包括在內。一個極端是自由派、或不信派。他們否認每一個聖經的基本真理﹕他們否認基督的神性和位格，否認聖經的神聖權威、信實和可靠，否認十字架的贖罪工作，否認基督身體的復活等等。這等人統統包括在所謂的“基督教”裏。另一個極端是律法派。他們是嚴格、剛硬、冷酷、殘忍、固執、和不能容納別人意見的律法主義者。他們所推行的工作，完全是出自於天然的能力。他們使用屬血氣(屬肉體)、屬死亡的兵器，來維護 並傳播他們的事工。今日我們看見許多所謂的正統派、基要派、或福音派的領袖們，彼此打所謂真理的仗，甚至由保羅書信所產生的兩種神學機構、互相反對，都是明顯的例証。這等人也都包括在基督教裏。在這兩個極端之中，有許多的事，其特性都是極其強烈的違反基督、抵觸基督的。

我們必須看見、教會與這些混亂之事是有分別的，教會與巴別的各種方言或聲音是不同的。新約聖經所指明的教會與今日的基督教、是完全不同的。當初“基督徒”的意義就是“基督一”(Christ one)。意即與基督合而為一，與基督是一體的。對於基督教中那些玷污、毀損、分裂基督的許多病態，“基督徒”應該是它們的極重打擊。它們不配承當“基督”的名，而且混亂了真實的教會。基督徒就是教會，與基督是一體的。今日基督教把“教會”應用到許多事物上，如禮拜堂、聚會所、建築物、組織、社團、公會、宗派等等。其實教會是聖潔、神聖、屬天、不可分裂的，而且每一件事都是出於神的。教會不僅在外表禮儀上是神聖的，並且在內裏本質上、也都是神聖的。

第二件事﹕“是教會”和“明白教會的意義”有分別—

這分別不是基督生命有分別，乃是由於(一)對基督有不完全的經歷，(二)對基督領受了不合宜的教訓而產生的。新約聖經大部分都是為著把這兩件事—對基督的經歷 (或認識) 和對基督的教訓—聯結起來，並且是要使信徒明白，到底藉著信服 耶穌基督，他們進入了何等的境界。這種認識是非常重大、而且是關乎到有無生命活力的。現今基督教大部分可憐可悲之光景，就是傳講神的話、只傳講“得救”(意即今世喜樂平安、病得醫治、難題化解，來世上天堂；其實得救是得著基督，真實的進入教會 )，他們降低了“得救”的價值。但當初使徒們傳講神的話並不是這樣，他們“晝夜勞苦”使信徒確實知道、他們因信服主耶穌進入了何等的境界！“因為神整個的旨意 ( The whole counsel of God )，我並沒有一樣避諱不傳給你們的”(參徒20﹕17-35)。一切有關基督的永遠旨意和計劃，一切有關教會與基督成為一體、實現神 的永遠目的，這些偉大信息、都在使徒的講論中(這是明白教會的意義)！如果一個地方(表現真實教會的生活，意即肢體都能彼此相顧)，確有使徒們所傳講的這些信息，而且彼此分享交通，就必然獲得許多永世極其重大的價值。(由於教會是神的家、可以互相照顧，所以地方教會原則上不宜太大，不能像互不相識參加足球賽音樂會之大群眾。) 如果一個地方，不認識、不了解、甚至完全拒絕使徒們所傳講的這些信息，就其結果必是帶進無法估計的損失。

基督教是容易攻破打倒的，但教會絕對不能攻破打倒！基督教是暫時的，但教會是永遠的！基督教要被震動而瓦解，但教會是陰間的眾門所不能關鎖勝過的。“當時祂的聲音震動了地，但如今祂應許說，(再一次我不但要震動地，還要震動天)。這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震動的常存”(來12﹕26、27)。已過年日的事實，許多所謂“得救”的信徒，不再參加基督徒的聚會，對所謂的“教會”睥視、譏諷，因而轉向世界、物質主義，甚至皈依其他宗教等等。其原因就是僅僅加入基督教、參予教中活動，沒有確切認識了解當初使徒們所傳的福音“神整個(完全) 的旨意”(徒20﹕24、27)，也沒有得著“神兒子的啟示”(加 1﹕16)。
使徒保羅在亞西亞住了三年之久，神整個 (完全) 的旨意沒有一樣避諱不傳的。然而後來他寫以弗所書這封通函的時候，他仍為著那些蒙召在基督裏的聖徒熱切的禱告，“求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們完全 (豐滿) 認識祂”(弗1﹕17另譯)。該函清楚給我們看見、教會乃是 基督的豐滿、基督的補充；若無教會、基督決不能達豐滿。已往和現在有些聖經教師認為基督身體中包括未重生者，這是錯誤的。(實際是基督教中包括未重生者)。但新約聖經不僅教導、而且發聲如雷、命令式的教導﹕一切重生的信徒都應當進入“基督豐滿的認識”，也就是對基督和祂的教會有豐滿經歷的認識。在神聖啟示的一切境界中，沒有一件事遭受惡者勢力兇暴多方的反對，比認識真實教會的性質更利害和更深切。當保羅在以弗所書說到教會、基督的身體，和神永遠目的以後，在該書末了，他就很沉重的題到一個偉大的屬靈爭戰。有一個非常重大的需要，就是正確真實的認識教會。仇敵千方百計叫人對教會有混雜錯謬的認識。如果教會有一個真確實際的表現，就教會對這個世界和黑暗的國度，不知要產生多麼重大的衝擊能力。真實教會的衝擊能力與基督被高舉，“遠超過一切”，得著寶座權柄的衝擊能力完全一致。如果信徒都學習捨己，而且生活在團體互相配搭的根基或原則上，就必會產生許多真實的價值。如果信徒不肯學習捨己，獨斷獨行，個人主義，就必會導致軟弱、貧窮和危險。

在新約開頭的時候，我們看見地獄一切的勢力都是阻止地方教會的產生。惡者的勢力非常清楚的知道，使徒們在各城裏所作之工的真實意義是甚麼。惡者的勢力不是趕逐他們，就是殺害他們。地方教會存在的真意，乃是豐滿見証並具體表現基督的得勝和權柄，如何勝過治服惡者的勢力。當教會在這種產難之中出生的時候，有些人的屬靈生命必定被損傷和被剝奪。猶如摩西在法老王手下出生，耶穌在希律王手下出生，許多嬰孩被殺害一樣。為著使教會真實代表基督和具體表現基督，有些人或少數人，必要首先遭受產難之苦，正像保羅為教會“再受生產之苦”一樣。基督所包含的意義，在任何地方都是一個巨大的挑戰，仇敵為著阻止並毀損基督，沒有一種反對的方式是留下而不使用的。凡是求取屬世歡心和讚賞而在其中平安無慮過日子的人，都是不能維持神的見証和屬靈意義的人。請注意，凡是思想“新約之眾教會”的人，都應將這些事實考慮在內。