”因為看見祂的榮耀“

主僕史百克弟兄

”因為看見祂的榮耀“

第二篇 屬天屬靈的職事

(賽6﹕1-10，7﹕3，8﹕18)

屬靈職事的神聖功用和任務

先知以賽亞不僅是歷史上某段年日中的一個人物，他乃是具體代表一種永遠不變的神聖功用和任務。這種神聖的功用和任務包括四件重要的事﹕一，恒常看見屬天的寶座。二，恒常帶著自己全然仆倒的意識。三，恒常依靠神的憐憫和恩典。四，專一為神和神的家庭盡職事。這四件事都是超時間、超空間，而且是一直引領神百姓進入神的豐滿思想和心意，亦即達到“基督的豐滿”的。歷代神都興起並使用一些這樣屬天屬靈的職事，以成全祂的目的。現在我們來看這四件事。

恒常看見屬天的寶座

一，恒常看見屬天的寶座。“當烏西雃王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上”。以賽亞當年所以看見主坐在高高的寶座上，乃是因為烏西雅王死了。意即他原來所仰賴注視的那些屬地暫時的都絕望了，他才開眼看見坐寶座的主和屬天永遠的。歷代蒙恩的信徒被神使用，成全神目的之屬靈職事都是如此！今日你我恒常看見屬天的寶座，乃是由於你我的烏西雅王業已死亡！何謂烏西雅王呢？烏西雅王就是佔有你我心中地位的人、事、物、環境。今天這些人、事、物、環境，不僅佔有我們心中一切的地位，並且作我們的王、來控制我們。我們生活行動、工作事奉，都受這烏西雅王興衰高低之影響。自從我們出生，代表我們全人之思想，就一直思想生活在這種影響裡，而且成了我們的習慣和特性。可以說，現在每時每刻我們的思想都是注意到甚麼人、事、物、環境，也會分辨對我們自己有無甚麼利害關係！這是普世之人惟一的思想，亦即所謂“天然的心思”。但我們信服主，得救以後，我們基督徒有兩種心思﹕一種是天然的心思，是以己為中心。一種是更新的心思，是以聖靈為中心。天然的心思是恒常注視這些地上暫時的人、事、物、環境等等，叫我們常常經歷痛苦、愁煩、怨歎、擔重擔的。但更新的心思是專一注視寶座上的主和一切上面的事，叫我們得自由、得釋放、得安息的。所以當我們揀選運用更新的心思來注視寶座上的主時，一切屬地暫時的人、事、物、環境，就在我們裡面消失、無地位，而我們全人立刻得自由、得釋放、得安息。這就是保羅所說“體貼(思想)肉體的就是死；體貼(思想)聖靈的就是生命平安”(羅8﹕6)。此處“思想聖靈的”就是恒常注視坐寶座的主的。

恒常帶著自己全然仆倒的意識

二，恒常帶著自己全然仆倒的意識。以賽亞看見主在寶座上，又聽見聖哉、聖哉、聖哉，祂的榮光充滿全地！殿充滿了煙雲(象徵神的榮耀和能力)，他說“禍哉，我滅亡了”！事實是人一進入煙雲裡，立刻被窒息。意即在神寶座的榮耀和祂聖潔的能力跟前，無人(自己)能站立。所以他說，禍哉，我滅亡了！他深知自己裡面不潔(嘴代表心)，外面也不潔；這即他在神面前，一直帶著自己全然仆倒的意識！今日你我這些蒙揀選的人，若要引進屬靈豐滿的職事(或服事)，遲早我們要受試驗証明一件事﹕我們恒常帶著“自己”禍哉、悲痛、悽慘、全然仆倒之意識。如保羅說“在我裡頭，沒有良善”(羅7﹕18)；彼得說“主阿，離開我，我是個罪人”(路5﹕8)；約伯說“我厭惡自己，在塵土中懊悔”(伯42﹕6)。若然，就產生一種溫柔、謙卑、忍耐的靈。意即毫無驕傲、自誇、自滿之情形；對有過失者，也無剛硬、殘酷之態度。保羅說“若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的靈，把他挽回過來”(加6﹕1)。舊約會幕裡燈臺的蠟剪是用精金作的(出37﹕23)。蠟剪是為著修剪燒焦之燈芯用的，但必須是精金作的。其意義﹕燒焦之燈芯是指著被過犯所勝的信徒，冒煙、不能發光；也是指著事奉的人失去屬靈能力、屬乎已往、陳舊老套；所以需要修剪，將燒焦的部分剪掉，使其發光更亮，事奉更新鮮。精金蠟剪指著屬靈的信徒而有之溫柔的靈。意即只有屬靈的信徒用溫柔的靈，才能挽回被過犯所勝的信徒、供應失去能力和新鮮的人。主耶穌就是這樣，“壓傷的、不折斷，將殘的、不吹滅”(太12﹕20)，對那些不可愛屬世界的門徒愛到底(約13﹕1)。所以修剪的功用不是批評、審判、搗碎、熄滅；乃是恢復、幫助、擴充、增加！今日各處教會都需要這樣對自己全然仆倒、而有溫柔之靈，作“精金之蠟剪”的器皿，來服事眾聖徒。願我們彼此代禱，求主多多興起！

恒常依靠神的憐憫和恩典

三，恒常依靠神的憐憫和恩典。以賽亞說“有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的；將炭沾我的口，說、看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了”。這兩節聖經給我們看見三件事﹕血，壇，火。先知看見，此時正在獻祭，祭牲正被宰殺，血正沾滿浸透祭壇，火正由天降下，焚燒祭物。這幅圖畫正說出基督釘十字架的三件事﹕(1)血—羔羊血的洗淨，(2)壇—十字架剪除(分別)舊造，(3)火—聖靈火的生命大能！這三件事完全說出神的憐憫和恩典。在血、壇、火的事上，人的勞苦、出代價，人的熱心、行善事，完全沒有地位！今日一切真正服事神的屬靈職事，都是時時刻刻依靠神這三方面的憐憫和恩典的。有一位主僕說，我動也錯，我靜也錯；我不說不安，我說了又太過；都是失敗、軟弱、不妥！這些經歷就是証明，我們時刻需要羔羊血的洗淨。有時候我們因體貼(思想)肉體，產生了分爭、厭煩、狹窄、報復等等舊造死亡光景，我們就需要十字架(聖靈的管教訓練)來分別成聖我們。(參路9﹕46-62)。如果我們行動生活、工作事奉，一舉一動，一言一行，每時每刻都依靠羔羊血的潔淨，都順服十字架的分別為聖，就必然經歷聖靈火的生命大能，並且活在諸天界裡，完全彰顯“活著是基督”。今日我們既蒙了這麼大的救恩，願我們恒常依靠、全心持守神的憐憫和恩典。

專一為神和神的家庭盡職事

四，專一為神和神的家庭盡職事。以賽亞“又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢，誰肯為我們去呢？我說，我在這裡，請差遣我”。以賽亞不僅聽見了“差遣誰”，並且聽見誰肯“為我們”去！今日蒙恩的信徒，大部分都聽見了主的聲音“差遣誰”呢？意即甘願將自己獻上，受主差遣，或說或作。但很少的信徒聽見了主所說的“為我們”去！何謂“為我們”去呢？當人被造時，神說“我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人”(創1﹕26)。這裡所說的“我們”包括兩件事﹕(1)神的自己，(2)神的家庭。以賽亞聽見主所說“為我們”，就是包括這兩件事﹕(1)為神的自己，(2)為神的家庭。這是全部聖經的思想﹕(1)宇宙萬有都要充滿祂的榮耀！這是說明信徒蒙召為著神的自己。(2)在所造的萬有中，神要得著一個甜美的家庭！這是說明信徒蒙召為著神的家庭。今日聖靈要澈底考驗、質問各處蒙召的信徒，究竟你我事奉神是為著甚麼？(1)是全部為著神自己，祂的榮耀和滿足呢？還是為著我們自己的興趣、利益和滿足？(2)是全部為著神的家庭呢？還是為著我們自己手中的事工、組織或宗派？經中有兩個故事可以教訓我們，並作我們的榜樣。

第一個故事﹕大衛有許多勇士，其中有三個勇士是特別的。當大衛逃避掃羅下到山寨之山洞，在休息時，無意對任何人講話，只是自言自語的渴想說﹕甚願有人將伯利恒城門旁井裡的水打來給我喝。這三個勇士聽見了，不約而同的帶著槍械，就闖過非利士人的營盤，從伯利恒城門旁的井裡打水，拿來奉給大衛。大衛卻不肯喝，將水奠在耶和華面前，說，耶和華阿，這三個人冒死去打水，這水好像他們的血一般；我斷不敢喝！(撒下23﹕13-17)。這故事清楚指明﹕這三個勇士“活著大衛”，意即他們生活行動的真義就是全心為著大衛；他們乃是把自己的生命拿在手裡，專一為著大衛的滿足。只要大衛快樂，他們甘願犧牲一切，因他們深深自認，生存的意義就是大衛！何等的奉獻，何等的絕對！他們不是大衛得權得勢時，來跟隨、來事奉；他們乃是大衛逃亡受苦時，一直不離開，而且儆醒侍立身旁！他們沒有標榜鼓吹自己、沒有登廣告為自己申辯、也沒有散發傳單互相攻擊、更沒有寫傳記使自己得利！哦，他們是默默無聲的服事！說到這裡，聖靈還沒有質問，有的信徒就泣不成聲的哭了！今日我們奉獻跟隨主、服事主，有多少時候像大衛這三個朋友一樣呢？新約時代保羅說“我活著就是基督”，歷代得勝者“羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂”。這些人就是專一為著神自己的一班人。求主憐憫施恩，使你我也成為這行列中的一個見証人。

第二個故事﹕摩西在西乃山上領受法版，遲延下山，百姓就鑄了一個金牛犢來敬拜。神就吩咐摩西說，下去罷，因百姓已經敗壞了。神說，我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。如果你我是摩西，必定立刻感謝神、讚美神，說，好！願你的旨意速速成全！這些百姓已經傷透了我的腦筋，一會要喝水，一會要吃肉，一會嫌嗎哪無味，一會想吃蔥蒜糖醋魚！不但如此，還經常發怨言！這些百姓死掉了，我可輕省輕省！但摩西不是這樣。他反而懇求神說，神阿，你為甚麼向你的百姓發烈怒呢？(1)這百姓是你用大力和大能的手，從埃及地領出來的。(2)埃及人會議論、嘲笑你。因你曾說，要領百姓到達流奶與蜜之地，現在還未到達，在半路就把他們滅絕了；埃及人必定會說，你們的耶和華神和我們埃及的神都差不多，是能說不能行的！(3)你的永遠目的都在你的百姓身上，你曾對我們的祖宗起誓，要永遠承受這地為業，現在你把他們殺死在山中，你的永遠目的豈不是不能成全了麼？由摩西的禱告來看，好像摩西比神還忍耐、還屬靈？他的辯由也好像是說服了神？其實，神沒有意思要滅絕百姓，乃是要試驗摩西；看看摩西是不是專一為著祂自己，是不是專一為著祂的家庭？從“你且由著我”這句話可知，好像當時神對摩西說，你不要拉著我的手，你且由著我，我要殺死百姓，我要滅絕他們！但摩西緊緊拉著神的手說，不，我不能放手！我不能讓你殺死他們！哦，摩西不是中國傳統某些後娘，乃是親母！後來我們從摩西的代禱可知。“唉，這百姓犯了大罪，為自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名”。意思就是﹕這百姓實在犯了大罪，應該殺死、應該滅絕、無話可說！但是，神阿，你有憐憫，你有恩典。倘若你肯赦免他們的罪，那是好得無比了。但若是按你的公義實在不能赦免他們，一定要殺死他們，那麼，神阿，求你就殺死我罷，一面你既不要這百姓，也就是不要我，我原是為這百姓而活，現在他們已被殺死，我不要活著，我活著沒有意義。另一面求你寧可殺死我，也不要殺死這百姓，因為這百姓是關乎你永遠目的、關乎你未來的家庭的，所以無論如何不能殺死他們！哦，這是何等的奉獻，何等的絕對！摩西甘願為百姓捨命受死，也不願神的目的和神的家庭不得實現！在此，好像摩西一面拉著神的手，一面拉著百姓的手，將兩隻手在他心裡完全的握在一起，使兩下合而為一了！(參出32﹕1-14，30-32)。聖經稱摩西為“神人”“神的僕人”比任何人都多，意即只有像神的人，才能帶進真實的事奉。他又稱“中保”，是神和人之間的中保！摩西感動神之事就是他與神百姓完全的合一。神的百姓有失敗、軟弱、冷酷、無情、傷人心、甚至把你推開一邊，說“誰立你作我們的審判官？”(出2﹕14)，但你我愛他們，為他們犧牲一切！這是我們的挑戰！不是基督徒千百件事工，乃是神的百姓。主耶穌就是這樣，“祂是愛我，為我捨己”(加2﹕20)。求主施大恩典、施大憐憫，使我們眾人在各處都像摩西一樣，專一為神和神的家庭盡職事。

一班遺民歸回

如果我們將新時代追溯到以賽亞(主前八世紀)，就以賽亞乃是我們新時代的先鋒。他給我們看見，新時代神的永遠目的﹕(1)基督自己。意思就是基督是一切、居首位、充滿萬有。“主高高坐在寶座上”。(2)基督的家庭。意思就是基督的身體、教會、新婦。為“我們”(三一神的家庭)去服事。但這樣的先鋒、這樣的屬天屬靈職事乃是非常艱難、遭受反對的。如前文所說，是造成許多仇敵的。因為撒但和其使者最反對神的永遠目的；牠反對人成為基督徒；人若成為基督徒，牠不反對基督徒熱心並從事千百件事工，但牠反對基督徒與聖靈同行，成全神永遠目的—基督在凡事上居首位，各處聖徒成為聖潔無瑕疵的教會。因此，我們必須清楚，這種屬天屬靈的職事或先鋒，歷世歷代都是不受大眾所歡迎的。尤其在末時，是“小事的日子”(亞4﹕10原文)，是“略有一點力量，…得勝的”(啟3﹕8、12）。以賽亞當時雖然事奉艱難、工作微小，但神賜他一個兒子，名叫“施亞雅述”(意即一班遺民歸回)(A remnant shall return—賽7﹕3)，並且吩咐以賽亞和他兒子一同出去作見証！其意義就是(1)在舊約時代雖然大體神的百姓失去作“精金燈臺”的見証，仍靠勢力、才能，沒有靠萬軍之耶和華的靈，但有少數“特別的寶貝”(A peculiar treasure )是敬畏耶和華思念祂名，彼此談論，記在神記念冊上，得神側耳而聽，並帶進基督降臨的人(參亞4﹕2、6，瑪3﹕16、17)。(2)在新約時代雖然大體神的百姓失去“起初的愛”，把主關在門外，(即要基督教，不要基督)，但有少數聽見聖靈的呼召、而得勝的，他們是“與主同坐寶座”，並帶進基督再臨的人。(參啟2﹕24，3﹕20、21）。舊約這班“特別的寶貝”，新約這班“與主同坐寶座”的，就是以賽亞的兒子(施亞雅述)所代表之一班歸回的遺民。藉著他們，神的永遠目的最終得以完全實現了。讚美敬拜我們在天上的父神！

作為豫兆和奇蹟

上文我們題到舊新約神的百姓有大體和少數的分別。主耶穌講到“諸天之國的眾奧祕”(太13﹕11原文)，也題到此事。祂說到撒種的比喻，撒在好土裡的雖然都是結實的，但有不同；有者結實百倍，有者結實六十倍，有者結實三十倍，或者還有別倍的結實。保羅說“我們每一個人所蒙的恩典，乃是按照基督恩賜之度量”(弗4﹕7)。有人蒙到結實百倍恩典乃因達到基督豐滿(百分之百)的度量。有人蒙到結實三十倍恩典乃因達到基督百分之三十的度量。今日我們各人蒙到結實多少倍的恩典，乃視今日我們達到基督多少的度量！所謂“基督的度量”(The measure of Christ)就是指著我們“學習基督、順服聖靈的度量”。神不偏待人，順服聖靈有多少，表現基督就有多少。今日神雖然使用千萬的器皿(工具)為著祂不同的需要，但神並沒有放棄祂原初的心意﹕得著結實百倍的百姓，以實現祂的永遠目的！猶如約瑟(百倍結實)和他兄弟(不同的結實)在埃及掌權、服事以色列人和萬民一樣！將來在神諸天之國度中，神百姓的數目是數不過來的(啟7﹕9)，他們都是事奉神的。但他們中間有些人像約瑟--與主同坐寶座﹐即在祂永世國度之行政決策上同有分﹔有些人像約瑟的兄弟們﹐只能按“基督的度量”﹐從事王家之事奉(Royal service)﹗現在我們簡要來看這班結實百倍的子民。

以賽亞說“看哪，我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為豫兆和奇蹟”。新約曾引用這節聖經說到主耶穌和祂的同伴(來2﹕13)。先是個人(主耶穌)，後是團體(教會)。這班人是住在屬天的錫安山，在神的子民中作為豫兆和奇蹟的(Signs and wonders)。豫兆特指死而復活的生命；約翰特選七個神蹟(原文豫兆)都是見証死而復活的生命(約20﹕30、31)；所以“豫兆”說明他們四面受敵、卻不被困住，心裡作難、卻不至失望，遭逼迫、卻不被丟棄，打倒了、卻不至死亡；他們身上常帶著耶穌的死、使耶穌的生命顯明在他們身上，(參林後4﹕8-10)；亦即完全是基督生命的流露、彰顯、榮耀！“奇蹟”說明這種表現，是人所完全不可能的，是神獨自作的，完完全全是出乎神的！他們是“無學小民”，常常說“我不知道”，只仰望主！求主憐憫我們，使我們在各處，也成為神子民中的豫兆和奇蹟！

（“因為看見祂的榮耀”這篇信息﹐非直譯﹐乃編譯。讀者可參閱原著”Because he saw His Glory”）