Ressources pour le service et l'adoration

par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : « Resources for Service and Worship ». (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : Jean 11:1-2 ; 12:1-5 ; Psaume 66:9-15 ; Genèse 26:12-15, 18-19.

Ces différents passages sont rassemblés en relation avec une pensée simple mais utile. Il s'agit de la manière dont nous devenons possesseurs de ressources pour le service et pour l'adoration.

Dans le cas des passages de l'évangile de Jean, ce qui ressort, c'est Marie offrant au Seigneur quelque chose de très coûteux en termes de culte, d'adoration et de service. Il semble bien que Judas et ses semblables se soient mis à la place des Philistins, qui enviaient et convoitaient. Lui, et eux, étaient impressionnés par la richesse, la valeur, la préciosité de ce qui était dépensé pour le Seigneur, et ce que le Seigneur recevait. Ils plaçaient la valeur très haut. Bien sûr, de leur point de vue, c'était trop élevé pour son but, c'était plus que Lui-même ; mais du point de vue de Marie, c'était une toute petite chose en comparaison avec Lui.

Ce qui ressort clairement de ce passage, c'est la préciosité, la valeur et l'appréciation du Seigneur à cet égard. La question est : qu'est-ce qui a provoqué cela ? Comment cela s'est-il produit ? Par quel moyen le Seigneur a-t-il reçu cette richesse, cette richesse, cette préciosité ? La réponse se trouve dans l'histoire de sa relation avec Lui. C'était une histoire de chagrin, de souffrance, de discipline, quelque mystère dans lequel l'âme était tiraillée et déchirée de perplexité. Jean 11 est l'histoire d'une bonne dose de souffrance intérieure, de perplexité et d'angoisse. Elle a sans doute traversé une période profonde. La vie de Marie a manifestement été marquée par plus d'un temps profond, et c'est de ces profondeurs, de cette souffrance, de cette discipline, qu'est venu ce qui est marqué à jamais dans le registre divin comme quelque chose de précieux et de valeur, de fortune et de richesse ; quelque chose qui est devenu l'envie de la chair.

Il en est toujours ainsi : c'est par la voie de la souffrance, par la voie de la pression, par la voie du travail, que nous acquérons les ressources nécessaires au service du Seigneur. Il n'est pas nécessaire d'insister sur ce point, c'est un fait trop évident, et pourtant c'est quelque chose à méditer et à réfléchir. Nous n'obtenons pas les ressources qui servent réellement le Seigneur par des moyens mécaniques. Nous ne servons jamais le Seigneur avec les accumulations de la simple étude. Les ressources pour le service ne sont pas ce que nous collectons extérieurement. Les moyens pour l'œuvre du Seigneur ne sont pas le résultat des activités de nos cerveaux. Ce qui sert vraiment le Seigneur est quelque chose de très coûteux, et les choses coûteuses ne sont jamais obtenues facilement. Lorsqu'il s'agit de choses spirituelles, on ne les obtient qu'au prix de très grandes souffrances spirituelles. Peut-être est-il nécessaire de revoir ce qui sert vraiment le Seigneur, les moyens par lesquels le Seigneur est vraiment glorifié. Il ne s'agit pas de ce que nous avons dit, ou de ce que nous disons, sur le Seigneur en tant que chose à saisir. C'est ce qui ressort de la souffrance par laquelle le Seigneur lui-même nous permet de passer.

Le mystère de Jean 11 pour les personnes concernées était que le Seigneur refusait si manifestement d'empêcher cette douleur particulière d'entrer dans cette vie. "Seigneur, si Tu avais été là, mon frère ne serait pas mort", et pourtant nous savons, grâce à l'histoire plus complète que nous a donnée un disciple qui était là, et qui nous a été transmise beaucoup plus tard, que Son absence était tout à fait délibérée. Il aurait pu intervenir et empêcher ce chagrin, mais Il a délibérément choisi l'autre voie. C'était un mystère pour eux, et nous savons que c'est le mystère des voies de Dieu avec nous qui est un facteur très important dans l'intensité de la souffrance. Il ne nous dit pas tout à l'avance. Il n'expose pas tout clairement devant nous, et ne dit pas : "Maintenant, ce chemin mène à un tel et un tel ; si vous allez par là, tel et tel sera le résultat". Il commence simplement à nous conduire par un chemin inexplicable, qui semble totalement contraire à Lui-même et à Sa nature, et nous devons continuer. Le résultat est que nous sommes en possession d'une richesse avec laquelle nous pouvons Le servir, une richesse qui entre dans l'histoire des annales spirituelles comme quelque chose que le Seigneur apprécie beaucoup. Ce sont là les véritables ressources du service et, après tout, la mesure de la vraie valeur pour le Seigneur est la mesure de ce que l'on retire du travail de la vie. L'enrichissement, les biens précieux pour le Seigneur, viennent de cette façon.

Le passage du Psaume 66 prend une signification particulière en raison du contexte :
"Car toi, ô Dieu, tu nous as éprouvés :
Tu nous as éprouvés, comme on éprouve l'argent.
Tu nous as fait tomber dans le filet ;
Tu as fait peser un lourd fardeau sur nos reins.
Tu as fait chevaucher des hommes au-dessus de nos têtes ;
Nous sommes passés par le feu et par l'eau."

Ce sont les rapports du Seigneur avec la vie : "Un lourd fardeau... des hommes chevauchant au-dessus de nos têtes... du feu et... de l'eau". Le Seigneur en est la cause ! C'est une méchanceté flétrie, paralysante ! Nous ne pouvons jamais croire que le Seigneur est Amour s'Il fait des choses comme cela ; le résultat de cela doit être une âme figée et une vie desséchée ! La chose remarquable est le résultat ici dans ce Psaume :
"Je t'offrirai des holocaustes de bêtes grasses,
avec l'encens des béliers ;
J'offrirai des taureaux avec des chèvres."
À travers tout cela, il y a quelque chose pour l'adoration ; c'est-à-dire que l'adoration sort de tout cela. Il est impressionnant de constater que David dit à un moment donné : "Tu as fait tout cela dans ma vie, ce qui était calculé pour me détruire". Et ensuite : "Je vais adorer, apporter une offrande, la meilleure qui soit". En conséquence, je n'apporte pas seulement la reconnaissance réticente, hésitante, du Seigneur, qui est obtenue à contrecœur, et donnée à contrecœur, à cause de tout ce que j'ai traversé. Je t'offrirai des holocaustes de veaux gras, avec l'encens des béliers ; j'offrirai des taureaux avec des chèvres."

Les grands sacrifices sont ici. David dit : "Je ne vais pas, parce que Tu m'as si peu traité, T'apporter une colombe", la plus petite de toutes les offrandes. La pensée ici est celle de la richesse, de la plénitude, de la largesse, résultant de la souffrance. Le Seigneur tire quelque chose de grand de la souffrance par laquelle il nous fait passer. Il y a des ressources pour le service à travers la souffrance. Il s'agit ici d'un culte rendu, mais d'un culte produit, non par une contemplation objective de Dieu, mais en raison d'une histoire intérieure de souffrance. Il y a là une certaine valeur.

Revenons au passage de la Genèse et notons ce qui se cache derrière tout cela : "Isaac sema dans ce pays, et il trouva la même année le centuple ; et le Seigneur le bénit. Et l'homme devint grand, et grandit de plus en plus, jusqu'à devenir très grand. Il possédait des troupeaux, des troupeaux de bétail, et une grande maison ; et les Philistins l'enviaient... Isaac creusa de nouveau les puits d'eau qu'on avait creusés du temps d'Abraham, son père, car les Philistins les avaient arrêtés après la mort d'Abraham".

Isaac est toujours une représentation personnelle de la vie qui sort de la mort. Un jeune homme, avec toute sa vie devant lui, dont la vie s'achève, disons, prématurément, en obéissant à la volonté du Seigneur, et qui offre virtuellement sa vie. Et puis tout revient dans la puissance de la résurrection. Et voici le problème : l'histoire d'Isaac se résume ensuite à ceci : Il "devint grand, et grandit de plus en plus jusqu'à devenir très grand, et il eut des biens...", de sorte que les Philistins l'envièrent. Cela parle de lui-même. Une vie offerte à Dieu ! Certains diront : à quoi sert ce gaspillage ? Toutes les possibilités de cette vie sacrifiées ! Le verdict du Seigneur justifie !

Cet homme, dans la puissance de la résurrection, a été trouvé très actif. C'est-à-dire que l'énergie de la Vie de résurrection se manifestait en lui : "Et Isaac sema... Et Isaac creusa...". Voici l'énergie de la Vie ressuscitée du Seigneur, qui produit les richesses et les ressources pour le service du Seigneur ; qui élève le témoignage, qui honore la réputation du Seigneur et justifie les voies du Seigneur.

Entrez un instant dans l'esprit d'Isaac lorsqu'il contemple sa vie avant ce moment ; lorsqu'il se rappelle qu'il était jeune homme, qu'il accompagnait son père, qu'il atteignait cette montagne, qu'il était lié et attaché sur cet autel grossier, qu'il voyait son père lever ce couteau et qu'il s'attendait à ce que, l'instant d'après, ce couteau soit plongé en lui. Le sentiment qu'il en était vraiment arrivé à tout perdre, puis l'intervention du ciel, qui l'a ramené et lui a donné une vie nouvelle. Il aurait pu se dire : "Regardez maintenant ces troupeaux - la possession, la position, l'envie des Philistins ! Tout cela est merveilleux ! Tout cela, c'est le Seigneur !" Une fin atteinte, et puis une nouvelle histoire.

Nous ne pouvons pas dire qu'Isaac aurait eu cette histoire sans cette crise dans sa vie. Lorsque la bénédiction du Seigneur s'accompagne de dons, de ressources, cela les rend tellement plus merveilleux que si nous les avions sans les crises. Avoir des possessions sans avoir le sentiment qu'elles sont la bénédiction du Seigneur, ce serait certainement un pauvre gain, mais arriver à un endroit où l'on peut servir le Seigneur, où l'on a des moyens spirituels pour servir le Seigneur, parce que l'on sait que le Seigneur l'a fait, c'est la force du service.

Ce n'est qu'une histoire de la richesse et de la plénitude qui arrivent par le biais de la mort, de la souffrance et de la perte. C'est toujours le chemin des vraies valeurs : "Dans la douleur, tu m'as fait grandir". Marie a pu dire cela, le Psalmiste a pu dire cela, Isaac a pu dire cela. C'est peut-être notre histoire. Nous avons connu quelque chose de la douleur ; nous connaissons quelque chose de la richesse spirituelle. Ce que nous avons est très précieux pour nous, et, nous le croyons, pour le Seigneur, parce que ce n'est pas de notre propre production ; cela naît de la manière profonde dont Il nous a conduits. Et cela continuera ainsi.