主的膀臂

主僕史百克弟兄

第八篇 十字架和聖靈

讀經﹕以賽亞61﹕1至62﹕1。

我們再向前看一面有關主耶穌十字架多方面之果實。我們記得主耶穌自己曾豐富的引證以賽亞61﹕1-3的話。那時祂受了浸，天為祂開了，聖靈降在祂身上。這是象徵祂經過十字架(受浸)，現在正式受膏作僕人。祂在曠野曾受試探，在各方面完全擊敗仇敵。祂在聖靈的能力裏，來到拿撒勒祂長大的地方。安息日，進入會堂，有人把以賽亞的書給祂，祂就念這段經文。然後坐下。(按當時規矩，凡要坐下的人，都是要講話的人。)所以會堂裏的人都定睛看祂。祂就說﹕今日這經已經應驗在你們耳中了(路4﹕14-21)。由此可知，這段經文不僅應用在以色列人身上，更是應用在主耶穌和這新時代之人的身上。

頭的受膏流到眾肢體

要注意這受膏(或聖靈的膏)，首先是膏在『主(耶和華)的僕人』(這是以賽亞對基督的稱呼—賽42﹕1)身上。但先知立刻將這僕人轉變到他們，你們…的詞。所以就有『他們必修造已久的荒場、建立先前淒涼之處、重修歷代荒涼之城。那時、外人必起來牧放你們的羊群、外邦人必作你們耕種田地的、修理葡萄園的。你們倒要稱為耶和華的祭司；人必稱你們為我們神的僕役』(賽61:4-6)。因主僕人的受膏，神的子民都得其價值、利益和幸福。這就是基督作頭受膏，流到眾肢體。

剛才我們讀以賽亞62﹕1『我因錫安必不靜默、為耶路撒冷必不息聲、 直到他的公義如光輝發出、他的救恩如明燈發亮』。我們曾說該書末了幾章，多次題到錫安、耶路撒冷。意即錫安承受膏油的一切價值、利益和幸福。如，賜華冠，喜樂油，讚美衣，給錫安(61:3)。錫安就是豫表今日的教會。錫安的光已經來到(60:1)—指明教會的見證已恢復。在以賽亞六十一章，我們就進入錫安的生活、錫安的自由。

報告被擄的得釋放

這是對錫安的信息，也是對教會的信息。當初神的子民被擄到巴比倫，就是落在受捆綁和屬靈死亡的光景中。先知的信息就是豫言他們從其中蒙拯救，脫離那些捆綁和屬靈死亡，而進入生命和自由。主耶穌這位僕人來，就是給他們拯救！但屬地的錫安，屬地的耶路撒冷—即當時的猶太人(屬肉體的以色列)，不接受這僕人—受膏者，故不得蒙拯救，失去了受膏(Anointing)的一切祝福。所以猶太主義或律法制度乃是反對抵擋受膏者(基督)的。屬地以色列乃是藉著律法制度殺死主耶穌。但教會(真正屬天的以色列才能實際代表教會)接受了這僕人—受膏者，因而承受了受膏(Anointing)的一切祝福。

請問，承受受膏(Anointing)祝福的人是甚麼樣的人？這班人必須是那些﹕(1)尊重感佩、鑑賞體會『福音(好消息)』(Good Tidings)的人，因為他們心裏柔和謙卑；當時屬地猶太人不是這樣。(2)有受破碎、受拆毀(Broken heart)之心的人；當時屬地以色列人不是這樣。(3)真實覺得、確認自己是被擄(Captives)的人；當時猶太人也不是這樣。他們相信而且認為自己乃是全地最自由、最無捆綁的人。他們和主耶穌的爭論就是如此(約8﹕33)。結論﹕只有那些捨棄驕傲，心裏柔和謙卑，聽信福音；有受破碎之心；確認自己是被擄的人；在屬靈道路上，真實需要這位『主的僕人』；無論生活工作或事奉，都活在祂的受膏裏(出乎自我者都死葬，出乎基督者都活出來)；才能真實得著釋放、得著自由！

新約聖經符合部分—加拉太書

以賽亞六十一章的豫言和信息，與新約聖經相符合之部分，就是加拉太書。『我只要問你們這一件、你們受了聖靈、是因行律法呢、是因聽信福音呢？…那賜給你們聖靈、又在你們中間行異能的、是因你們行律法呢、是因你們聽信福音呢？…基督既為我們受了咒詛、〔受原文作成〕就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著、『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』這便叫亞伯拉罕的福、因基督耶穌可以臨到外邦人、使我們因信得著所應許的聖靈』(加3﹕2，5，13，14)。

『你們既為兒子、神就差祂兒子的靈、進入你們〔原文作我們〕的心、呼叫阿爸、父』(4:6)。『我們靠著聖靈、憑著信心、等候所盼望的義。…我說、你們當順著聖靈而行、就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭、聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵、使你們不能作所願意作的。但你們若被聖靈引導、就不在律法以下。…我們若是靠聖靈得生、就當靠聖靈行事』(5:5，16-18，25)。『順著情慾撒種的、必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的、必從聖靈收永生』(6:8)。

上面這些經節都是說到聖靈，也就是受靈膏(Anointing)。下面的經節就是說到十字架。『我已經與基督同釘十架;現在活著的、不再是我、乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著、是因神兒子的信而活、祂是愛我、為我捨己』(2:20)。『無知的加拉太人哪、耶穌基督釘十字架、已經活畫在你們眼前、誰又迷惑了你們呢』(3:1)。『凡屬基督耶穌的人、是已經把肉體、連肉體的邪情私慾、同釘在十字架上了』(5:24)。『但我斷不以別的誇口、只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架、就我而論、世界已經釘在十字架上；就世界而論、我已經釘在十字架上』(6:14)。

上述所引用的話語，就是保羅對加拉太的眾教會說的(加1﹕2)。其中兩個非常清楚和較重要的論題，就是十字架和聖靈。所以十字架和聖靈構成了以賽亞五十三章和六十一章中間的橋樑。

基督教的根本屬靈特性

我們知道加拉太書包含著保羅驚人的爭戰。該書講的話比任何書都猛烈。自然按神學的道理有其解釋。但由全新約聖經來看，保羅這場爭戰乃是有關基督教的根本屬靈性質。真正的基督教乃是屬靈的(意即彰顯基督，活出基督的)。這爭戰清楚指明﹕在生活工作事奉之各方面，藉著十字架引到屬靈地位，活出屬靈光景。

摩西從神得著的律法(五經)全部是啟示並指向神的兒子—耶穌基督的。但後來他們失去啟示，又被仇敵撒但利用變成猶太教，僅僅剩下字句、律法、條文、制度…。眾先知的工作就是要領他們回到啟示的神子這裏，然而先知卻被他們逼迫，甚至殺害(徒7﹕52)。歷代真正的基督教乃是彰顯基督、活出基督，結出聖靈的果子的(加5﹕22，23)；也被撒但混亂，變成不屬靈、不能承受神的國之屬肉體的東西(加5﹕19-21—異端原文宗派)，變成猶太化拘守形式禮儀，遵循屬地暫時之信條、模型、樣式…的宗派，甚至落進後來所謂虛假屬靈之奧秘派等等！保羅看見了當時加拉太信徒這種抵觸屬天屬靈的光景，難怪他說了許多很強烈的話！他不讓步、不畏縮，因為他對這問題(基督教會之真正意義和根本性質乃是屬靈的)，有令人顫慄的親身經歷。他全身之血輪都為此事爭戰，並且指明—基督教會不是一個屬地之制度或系統，乃是一種屬天屬靈的生命和生活。基督教會最根本的事就是在聖靈裏的生命，只有經歷十字架(死而復活—出乎自我者死葬，出乎基督者活出)才能產生在靈裏的生命！否則，基督教會的整個性質就已經改變了，十字架的意義也已經被破壞、被推翻了。所以保羅用十字架的一切力量，向著魔鬼的詭計，突進衝刺爭戰！(關於奧秘派，請參閱在基督裏一書。)

保羅反對教會變質之武器

(1)他個人的經驗和歷史

首先是他個人親身的經驗和歷史—這實在是最有權能的武器。光有客觀聖經的道理、解釋或神學，尚不能構成有權能的武器；只有個人主觀親身經驗和歷史之實際見證，才是最有權能之武器。(例證，聖經道理﹕屬肉體的事…如仇恨、結黨、宗派，…行這樣事的人必不能承受神的國，即不能讓神掌權。—加5﹕19-21。保羅自己原初的光景就是這樣—仇恨、殺死司提反；結黨、拿大祭司文書捉拿男女下監；宗派、在迦瑪列門下受教，熱心事奉神！後來遇見主，大大轉變。就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食…惡名美名；似乎是誘惑人的、卻是誠實的；…似乎憂愁、卻是常常快樂的；似乎貧窮、卻是叫許多人富足的。—林後6﹕4-10。結果，同宗派的人後來喊說，除掉他，他是不當活著的！…這是保羅的基督教！是他親身的經驗和歷史。今日你我的基督教是不是這樣？)

保羅反對教會變質、反對教會降為低賤卑劣，其武器就是他個人的經驗和歷史！這實在是他的妙舉！他曾努力達到猶太教的梯頂，比他同歲的人更長進，為祖宗的遺傳更加熱心(加1:14)。他曾為著他的宗派、制度、禮儀、規條、形式…，奉獻一切！他從不妥協、一半一半，他作事非常認真。『從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。我在耶路撒冷也曾這樣行了』（徒26﹕9-10）。但他最後之結論是甚麼？『我真是苦阿、誰能救我脫離這取死的身體呢』(羅7﹕24)？意即按他自己的經驗和歷史，獻身給猶太教這個宗派，完全是失敗的。實際上他就是說﹕這是我推行宗派工作的結果。我雖然是全奉獻，但並沒有比任何人更好！神的永遠目的是要我們得著並充滿祂的兒子—耶穌基督，不是推行任何的宗教事工。

(2)十字架的意義

其次，保羅從事猶太教派工作之羞恥結果，就是喊說，我真是苦阿，誰能救我？無人能救！只有當他遇見了主耶穌時，他才發現猶太教派的千百事工，全然失敗。他發見並認識了十字架，他說『我已經與基督同釘十架；現在活著的、不再是我、乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著、是因神兒子的信而活』(加2﹕20)。保羅從死而生，他藉著信服主耶穌的十字架，有了一個完全新的起頭，新的歷史，新的經歷！

另外，他發見並認識聖靈。他奉獻自己徹底遵循猶太教派的廣繁律法制度，但都失敗了。該制度所不能給他的、不能為他作的，聖靈都給他、並為他作成了！為這緣故，在加拉太書中，他給聖靈很大的地位。所以基督教會之整個見證，都在於十字架和聖靈。在十字架的根基上，聖靈反轉全部經歷，改變整個局面。

(3)基督的意義

再其次，保羅發現基督的真實意義。基督這名在該短書內用了四十三次。該書指明了基督的真實意義—即整本舊約所記之律法廣大系統和一切的條例定則，都在基督自己裏面，藉著釘十字架，完全應驗實現。神所要求的一切義都成全了。耶穌在約但河受浸(豫表十字架)時，說『你暫且許我；因為我們理當這樣盡諸般的義』(太3﹕15)。關於宇宙一切的義這論題，都在主耶穌的十字架裏成全了。基督釘十字架成全實現一切的義！舊約聖經所說的一切(包括以賽亞)都在基督裏應驗實現了。保羅說「我已經與基督同釘十字架；與祂完全聯合。我一切屬天然、屬肉體、屬自我的，都在祂裏面死葬了。神所要求的一切也都在祂裏面成全了。現在我生活行動、工作事奉，不再是老舊的我，乃是基督藉著祂的靈在我裏面活著。所以我現在活著就是基督！」

(4)恩典的意義

再其次，保羅在該書中題到恩典的意義。恩典把我們擺在一個完全新的根基上。一切的禮儀、規條、形式，一切律法的要求，只能加強我們邪惡良心之意識，不能救我們。(我們相信加拉太書寫的比羅馬書早。羅馬書寫的更詳細。)所以他說『只是非因律法、我就不知何為罪；非律法說、〔不可起貪心〕。我就不知何為貪心』(羅7:7)。意即律法叫人知罪；律法點活並加強人對罪的意識。恩典是讓基督活出來。神的恩典就是叫我們得著基督、充滿基督。

(5)聖靈的意義

末了，保羅說『你們既為兒子、神就差他兒子的靈、進入你們(原文作我們)的心、呼叫阿爸、父』(加4﹕6)。『你們所受的不是奴僕的靈、仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈、因此我們呼叫阿爸、父』(羅8﹕15)。基督徒得著的聖靈乃是兒子的靈，不是奴僕的靈。當初的奴僕是買來的，完全無自由；奴僕心裏不願意事奉，也無辦法，一定要聽從。但兒子完全不同。基督徒作神兒子的事奉乃是甘心樂意的，並且是從心裏因愛父，使父歡喜，活出所要的而行的。這就是聖靈—作兒子的靈所有的表現。聖靈在信徒裏面每時每刻都在儆醒，而且敏捷的關注察看，到底有何事需要完成？你我豈不應當認真關心注意聖靈的意義麼？今日各處的聚會恢復主的見證，必是時時跟隨兒子的靈，眾肢體各盡其職，活出基督身體之實際，讓父神心滿意足！主的膀臂向誰顯露呢？向這班真實活出神兒子的靈之聖徒們！仇敵恨惡這樣的見證。牠千方百計不惜任何代價，來破壞、打擊、毀滅。保羅當時不僅與猶太教、律法主義者爭戰；他乃是直接與這個巨大之仇敵爭戰！因為這仇敵反對父家之見證，反對十字架之真正果實。

自由的真意—被聖靈管理

撒但的詭計有兩面﹕一面是守律法的極端—叫你熱心事奉，遵守聖經字句達到極端，成為律法主義(Legalism)者(Legalist)。如，一地一會(其實經中也有數區一會—參徒9﹕31原文，Vatican Manuscript)，閉關弟兄和其某些後人強烈堅持；不遵守者、趕出去、殺死！(律法主義者就是靈界之殺人者！)又如，照自己了解—堅持一餅一杯，方言靈禱，晚餐(不能白天舉行)，…凡不遵行者、見外，殺死！上述是外面形式、作法的律法主義者。還有裏面道德的律法主義者。如，有人被過犯所勝，顯出肉體的行為，道德的律法主義者(其實自己也是同樣犯罪發肉體，不過當時未顯出；這種人就是宗教家、法利賽人。)就立刻定罪、審判、打擊！(真正的屬靈人乃是活出基督，用溫柔的靈，而且自己謹慎小心的、把他挽回過來。不是切斷、搗碎、熄滅、減少；乃是幫助、恢復、興旺、加增！—加6﹕1)。這一極端之爭戰，保羅在加拉太書已經打勝了。

另一面是自由的極端—撒但說，既然不必守律法，現在你已經在恩典中自由了。所以你可以願說甚麼，就說甚麼！你喜歡怎樣行，就怎樣行！所謂自由就是無限制、無約束。若有任何限制—拒絕！這就是另一極端。撒但叫你作一個全然無法無天的人！但保羅在加拉太書所說的自由，乃是在聖靈裏的自由，也就是受聖靈管理的自由！無論加拉太書、羅馬書，或希伯來書，雖然說到不在律法之下，但都是說到在聖靈的管理之下！聖靈的管理不違犯神聖的定律。基督釘十字架沒有改變律法；基督自己和聖靈也未改變律法。改變的不是律法，乃是我們這個人！當聖靈(即活的基督)進入我們裏面，若是我們時時順從聖靈的引導和管訓，我們的生活行動就不是在律法以下，乃是在聖靈裏(加5﹕18，25—中文的若，就是自願)。其結果，我們天天改變，榮上加榮的像基督，活出基督(林後3﹕17，18；腓1﹕21)。當我們裏面的基督活出或彰顯的時候，不僅是成全律法，而且是超過律法。(參太5﹕21，22，27，28；約壹3﹕15)。所以基督是我們榮耀的盼望(西1﹕17)。

剛才說，聖靈的管理(引導和管訓)不違犯神聖的定律。何謂神聖的定律？神聖的定律就是全部聖經神所啟示之屬靈永遠原則。有者是字面的，有者是原則的(聖經的原則是豐富的，但因我們屬靈幼稚，有許多尚未摸著；待靈命長進，才能發現)。例如﹕十誡中有不可殺人。字面的神聖定律是不可用刀、槍…殺人。原則的神聖定律是不可向人動怒、不可罵人(太5﹕21，22)。活在聖靈裏、被聖靈管理、彰顯基督的人，不僅不用刀槍殺人，也不用怒氣、辱罵殺人！又如﹕當守安息日。字面的神聖定律是作工六天、第七天休息，身體必定健康。否則身體必受虧損。對猶太人來說，他們有固定的一日作安息日。對普世人來說，任何一日都可作休息日。原則的神聖定律是在基督裏的安息。真正的安息日不是一個日子，乃是一個人。信入基督的才真實得著安息。耶穌說『凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裡來、我就使你們得安息』(太11﹕28)。所以安息日是一個原則(或神聖的定律)，經過安息，身體可以得著新的力量，屬靈的生命可以得著更新和增長。

新約聖經給我們看見，聖靈的工作和運行，不僅注重聖經字面的意義，更注重聖經原則的意義。無論字面的或原則的，都是為著屬靈生命增長、活出基督的。另一面，被聖靈管理(順從聖靈引導和管訓)的人，雖然按照聖經採用某些榜樣和作法(聖經榜樣和作法不固定、也不完全，聖靈可隨時改變)，但其本身都不是目的，乃是為著屬靈生命的增長、活出基督這個目的的！聖靈是聖潔的靈，是愛的靈，是真實或真理的靈，是智慧的靈…。一切不聖不潔，無神聖愛，不真實或不透明，缺乏神聖智慧…的行為，都證明—不是在聖靈管理之下的。

主的膀臂向誰顯露呢？只有那些自願接受十字架，經歷死而復活，一舉一動都活在聖靈管理下的弟兄姊妹，才能真實得著主膀臂的顯露！所以如果十字架是我們的根基、聖靈是我們的生命，我們的生活工作和事奉、就必顯出我們真是神的眾兒子了。求主憐憫我們！

（“主的膀臂”這串信息﹐專一強調十字架。非直譯﹐乃編譯。讀者可參閱原著“The Arm of The Lord”）